馬克思主義哲學與傳統(tǒng)哲學的融合

時間:2022-09-27 10:12:34

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摘要:文化自信是道路自信、理論自信、制度自信的基礎,文化作為社會意識的組成部分對社會存在有著深刻的反作用。哲學是文化的核心,所以文化自信的實現(xiàn)要以哲學自信的實現(xiàn)為前提,哲學自信的基礎是馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學的相互融合。這種融合應當始終堅持馬克思主義哲學的主體地位,在中國道路的實踐中實現(xiàn)對改造自我與對改造世界的統(tǒng)一,堅持全心全意為人民服務的宗旨,二者融合的成果又將指導中國道路的實踐不斷走向勝利。

關鍵詞:文化自信;馬克思主義哲學;中國傳統(tǒng)哲學;融合

近年來,文化自信日益得到重視,習在哲學社會科學工作座談會上的講話中明確指出“我們說要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信,說到底是要堅定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。歷史和現(xiàn)實都表明,一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族,不僅不可能發(fā)展起來,而且很可能上演一場歷史悲劇”[1]。按照習的論述,文化自信相對于其他三個自信具有更為特殊的歷史背景和歷史作用。

一、文化自信的哲學涵義及其與哲學自信的關系

(一)文化自信的哲學涵義。馬克思主義認為社會意識與社會存在的關系問題是社會歷史觀的基本問題,對于社會意識十分重視,一般認為社會存在決定社會意識,而社會意識又反作用于社會存在。道路、理論、制度和文化都屬于社會意識范疇,都是社會存在的反映并影響社會存在的發(fā)展,但由于文化的歷史繼承性以及對人民思想的滲透性,使得文化對社會歷史的作用更加持久,文化相對于理論、制度能夠更好地反應時代的發(fā)展和社會的訴求,正如習在報告中所指出的:“沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復興。”[2]按照歷史唯物主義的觀點,文化自信的哲學涵義即本民族、本國文化作為社會意識的重要組成部分,成為社會成員的普遍信仰而進一步反作用于社會存在,從而深刻影響社會歷史的發(fā)展。重新找回文化自信已成為中國人重要的文化使命,“這一創(chuàng)造若能獲得成功,不僅國人飄泊已久的心靈可以得以安頓,也不僅由于中華文明自身的規(guī)模巨大而能夠一舉扭轉(zhuǎn)近代以來東方文化的受動局面,實現(xiàn)東西方文化的平等,而且還能夠由此而為各非西方民族樹立起一種文化再生的典范,以此為實現(xiàn)各民族文化平等相處的和諧世界貢獻力量?!盵3](二)文化自信首先表現(xiàn)為哲學自信。作為文化的核心,哲學相對而言更為遠離社會存在,恩格斯認為:“更高的即更遠離物質(zhì)經(jīng)濟基礎的意識形態(tài),采取了哲學和宗教的形式?!盵4]他舉例指出:“從十五世紀中葉起的整個文藝復興時代,在本質(zhì)上是城市的從而是市民階級的產(chǎn)物,同樣,從那時起重新覺醒的哲學也是如此。哲學的內(nèi)容本質(zhì)上僅僅是那些和中小市民階級發(fā)展為大資產(chǎn)階級的過程相適應的思想的哲學表現(xiàn)?!盵4]因此,樹立文化自信的前提是樹立哲學自信。中國有璀璨的傳統(tǒng)哲學,也有西學東漸之后傳入的各種哲學,其中馬克思主義哲學在革命和建設的實踐中被確立為主流哲學。馬克思主義哲學和中國傳統(tǒng)哲學是目前中國的主要哲學形態(tài),無論哪一種都有深厚的根基和巨大的影響,都有充分的自信之處,這兩種哲學在中華民族崛起中都是不可或缺的,但都面臨著時代和實踐所提出的各種問題和外部的嚴峻挑戰(zhàn)。馬克思主義哲學需要實現(xiàn)中國化、大眾化、時代化,中國傳統(tǒng)哲學也有現(xiàn)代化的迫切需求,在這種形勢下,這兩種哲學需要進一步的融合,這種融合目前所取得的成果并不足以解決當前和未來的問題。

二、馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學融合是哲學自信的基礎

(一)哲學自信源于哲學自身的包容性。世界上各種文明的存續(xù)往往取決于對其他文明的兼容,體系封閉只能是熵增過程,最終導致整個文明的衰落乃至崩潰。這就使我們必須審慎對待中國傳統(tǒng)文化尤其是傳統(tǒng)哲學,中國的發(fā)展絕非是對傳統(tǒng)的徹底否定。摩根索曾提出:“一國政府,如果其外交政策符合學者的研究結(jié)論和民眾的道德標準,就會得到無可估量的好處。如果敵國未能選中如此具有號召力的目標,或未能使所選目標看來似有號召力,它就只能甘拜下風?!盵5]一種哲學體系是否具有生命力的關鍵也在于其是否具有充分的包容性,幸運的是,馬克思主義哲學和中國傳統(tǒng)哲學都具有這樣的包容性。而馬克思主義哲學的創(chuàng)立如列寧所言,本身就是“吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價值的東西”[6],其中也包括中國傳統(tǒng)哲學。16世紀至18世紀的“東學西漸”(中國傳統(tǒng)哲學傳入西方)對西方哲學產(chǎn)生了重大影響,并間接影響到馬克思主義哲學的創(chuàng)立。馬克思和恩格斯在1850年“新萊茵報”的“政治經(jīng)濟評論”第2期中,對中國傳統(tǒng)哲學與西方哲學的關系有過這樣的描述:“中國的社會主義跟歐洲的社會主義像中國哲學跟黑格爾哲學一樣具有共同之點?!盵7]馬克思后來在《中國革命和歐洲革命》一文中也曾談到黑格爾的“對立統(tǒng)一”來自于中國哲學中的“陰陽相交”[8]。(二)馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學融合的必要性。馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學融合是馬克思主義哲學中國化的需要,以往對于馬克思主義哲學中國化更多地強調(diào)馬克思主義哲學與中國革命和建設的實際相融合,但馬克思主義哲學中國化也應包括與中國傳統(tǒng)文化尤其是中國傳統(tǒng)哲學的融合,如此才能形成同志所說的“中國作風”和“中國氣派”。馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學融合也是中國傳統(tǒng)哲學現(xiàn)代化的需要,中國傳統(tǒng)哲學的現(xiàn)代化取得了一定的成果(如新儒學),但并未能真正完成,即便是張岱年的“天人五論”,雖然已經(jīng)在二者融合方面取得了不小進展,并構建了哲學的新形態(tài),但也未能真正解決中國哲學發(fā)展的困境。馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學融合也是中國自身發(fā)展的需要,中國道路必須有別于其他國家的發(fā)展道路,尤其有別于西方道路,中國道路只能是將中國傳統(tǒng)文化的精華融合于馬克思主義而形成的(當然也包括融合其他文化的精華,但與本文寫作無直接關聯(lián),暫且不論及),其中中國傳統(tǒng)哲學的精華融合于馬克思主義哲學是基礎。(三)馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學融合的可能性。如前所述,馬克思主義哲學的創(chuàng)立史表明,中國傳統(tǒng)哲學在16世紀至18世紀對西方哲學產(chǎn)生了重大影響,這種影響延續(xù)到了馬克思主義哲學的創(chuàng)立。反過來說,中國傳統(tǒng)哲學從近代開始也受到了馬克思主義哲學的影響。二者的融合有了許多的成果:一是哲學,以“兩論”(《實踐論》、《矛盾論》)為代表;二是張岱年的“天人五論”;三是馮契的“智慧說”。其中哲學與馮契的“智慧說”是以馬克思主義哲學為主體融合中國傳統(tǒng)哲學,張岱年的“天人五論”則以中國傳統(tǒng)哲學為主體融合馬克思主義哲學。同時,從邏輯上分析,二者都以人的終極解放(解脫)為目標,二者都以改造自我與改造世界這兩個改造為基本方法。二者的融合也是有其切入點的,以往對于二者的融合尋找了許多的切入點,但切入點的選擇應當緊密結(jié)合兩個方面———當前的社會主要問題以及人類未來發(fā)展的走向———來作深入細致的考察。從當前的社會主要問題來說,是馬克思主義所說的異化問題,已經(jīng)達到了前所未有的嚴重狀態(tài);從人類發(fā)展的長遠目標而言,是實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展,而這也是以異化的消除為基本途徑的。因此,消除異化理應成為二者融合的最佳切入點。兩種哲學在其體系構建與發(fā)展過程中,本身均十分重視這一點,只是二者的偏重有所不同:馬克思主義哲學更偏重于以基于無產(chǎn)階級專政的社會革命與改革實踐來消除異化,中國傳統(tǒng)哲學———儒釋道各家均強調(diào)以教化實踐(或教育實踐)來消除異化??梢赃@樣理解,二者在消除異化方面目標上具有一致性,但在方法上有所差異,中國傳統(tǒng)哲學偏向于教化和引導(教育實踐),馬克思主義哲學則偏向以無產(chǎn)階級專政為基礎的社會實踐。從實際效果來看,二者互相補充是最有效的,這種互補性也是二者融合的一個極為重要的可能與基礎。

三、馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學融合的路徑

(一)馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學對消除異化的探索。馬克思主義哲學的終極目標無疑是為了實現(xiàn)“人的自由全面發(fā)展”,中國哲學的目標是使人復歸本源,這個本源在儒學那里是“天”,在道家那里是“道”,在佛學中是“空”或“自性”。對比兩種哲學體系的表述,二者都是為了消除異化以達到人的徹底解放或終極解脫的狀態(tài),是趨同的,這可以說是兩種哲學的“初心”!按照中國傳統(tǒng)哲學的觀點,以“染污”來表述“異化”:人原本是自在的解脫的,這種沒有被染污的狀態(tài),儒學認為是“仁”,此時是“人性本善”(至善)的;道家認為是無為(無極);而佛學宗派眾多表述不一,從極具代表性的法相宗唯識論來說是“大圓鏡智”。而在染污之后,儒學認為人性轉(zhuǎn)惡(“人性本惡”);道家認為是從“無極”到“太極”再到“兩儀”“四象”“八卦”乃至萬物的過程;佛學認為是“大圓鏡智”轉(zhuǎn)為“阿賴耶識”之后再生萬物。因此人的終極目標是擺脫染污的狀態(tài)復歸本源,其實也就是消除異化的過程。馬克思主義哲學沒有明確說人原本是自由全面的,但同樣認為人是被“異化”的,因此人的終極目標是擺脫“異化”實現(xiàn)自由全面發(fā)展。與中國傳統(tǒng)哲學的高度抽象表達不同,馬克思主義哲學對此有邏輯嚴密的論述,并明確提出消除異化的關鍵在于兩個改造的統(tǒng)一:即改造自我與改造世界的統(tǒng)一!在《關于費爾巴哈的提綱》中,馬克思說:“人的思維是否具有客觀的[gegenstāndliche]真理性,這不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現(xiàn)實性和力量,自己思維的此岸性。”[9]從這句話可以理解為馬克思認為我們在此岸,不斷通過實踐驗證思維的真理性,才可到達彼岸———雖然他沒有明確說彼岸。再對應篇末:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界?!盵9]由此確立了實踐的地位,實踐是獲得“至上”思維的唯一途徑,而只有“至上”的思維才能實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展,這與中國傳統(tǒng)哲學認為只有究竟圓滿的智慧才能復歸本源是相近的。更進一步,如何進行實踐?實踐包括哪些基本層面?馬克思的回答簡潔清晰:“環(huán)境正是由人來改變的,而教育者本人一定是受教育的?!盵9]也就是說實踐就是改造世界(環(huán)境)和改造自我(教育者先受教育)!而且這兩種實踐是統(tǒng)一的:“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致,只能被看作是并合理地理解為革命的實踐?!盵9]那么如何從事這兩種實踐?或者這兩種改造如何開始?馬克思在《資本論》中的做法是,要批判乃至超越資本主義,就要先找出資本主義關系的基本集合點———商品。那么要改造乃至超于整個世界,就要找出世界各種關系的基本集合點,馬克思的回答是“人”———自我:“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關系的總和?!蓖瑫r不要忘記自然界是人化的,因此人就成為世界關系的基本集合點,實踐應當要從人自身的改造出發(fā),所以“新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類”[9]?;仡欀袊鴤鹘y(tǒng)哲學發(fā)展史不得不感嘆,中國傳統(tǒng)哲學早就清晰表達了同樣的含義,儒學就強調(diào)從自身出發(fā),先修身齊家,再治國平天下,在兩個改造中實現(xiàn)對本性的復歸,盡皆蘊含在“天行健,君子以自強不息”的意境之中。佛學和道家其實并非如人們想象的不作為或不重實踐,佛學強調(diào)的“六度萬行”就是以“持戒”“布施”“忍辱”“精進”“禪定”“般若”來實現(xiàn)對自我與世界的雙重超越:“持戒”是改造自我,“布施”是改造他人以致世界,再經(jīng)過“忍辱”“精進”“禪定”最終獲得“般若”(真實的智慧)。道家雖強調(diào)順應自然,但其目的是“無為而無不為”,“無為”是對個人修行(實踐)的要求,是起點,“無不為”是人逐漸了解和掌握事物的規(guī)律進而充分改造世界。由此可見,儒釋道三家都有深刻的兩個改造統(tǒng)一的思想。(二)馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學融合的現(xiàn)實途徑。對自我與世界的雙重改造的實踐是馬克思主義哲學與中國哲學的融合的唯一途徑,關鍵的是兩種改造何以實現(xiàn)?途徑即堅持黨的“全心全意為人民服務”的宗旨。同志作為馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學融合的典范,提出全心全意為人民服務是有深刻思考的。“為人民服務”是實踐,是改造世界;“全心全意”是改造自我(人必須經(jīng)過自我改造才能擺脫低級趣味,全身心為人民服務);“全心全意為人民服務”不僅體現(xiàn)實踐與認識的統(tǒng)一,也體現(xiàn)了改造自我與改造世界的統(tǒng)一。這與儒學的先“修身齊家”而后“治國平天下”,道家的先“無為”而后“無不為”,佛學的先“自行”而后“化他”具有同樣的涵義,儒釋道三家都強調(diào)個人應當具有對民眾乃至“眾生”(不僅是人,乃至一切事物)的人文關懷,這樣才符合“天道”,才能真正實現(xiàn)“天人合一”,即兩個改造的統(tǒng)一。這是一個艱難的歷程,但也是兩種哲學的生命力所在:沒有“民貴君輕”“水能載舟,亦能覆舟”的思想,中國傳統(tǒng)哲學乃至整個中國傳統(tǒng)文化不可能得到民眾的擁護,中國歷史可能早已斷絕;沒有將人民群眾作為社會歷史的創(chuàng)造者和社會變革的決定力量,馬克思主義就不能得到人民的真心擁護。時至今日,“全心全意為人民服務”不僅具有重大的現(xiàn)實意義,同時也承載著改造自我與改造世界得以統(tǒng)一,乃至馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學得以融合的希望。(三)馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學融合的前瞻。馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學的融合,無論從實踐上還是從理論上,都已經(jīng)成為中國特色社會主義的需要。二者的融合必須遵循以馬克思主義哲學為主導的基本原則,以消除異化為切入點,以全心全意為人民服務為基本方法,實現(xiàn)改造自我和改造世界的統(tǒng)一,最終實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的最終目標。同時,二者的融合還需要面對外來文化、外來哲學的挑戰(zhàn),這是一個更加艱巨的任務,中華民族的崛起和中國特色社會主義事業(yè)不可能是一帆風順的,其挑戰(zhàn)來自各個方面,其中也包含著文化的、哲學的挑戰(zhàn)———這種挑戰(zhàn)甚至比政治、軍事、經(jīng)濟上的挑戰(zhàn)更為危險和致命!因此,馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)哲學的融合能否成功,不僅取決于這種融合本身是否具有合理性、合實踐性,也取決于能否有效應對外部的挑戰(zhàn)。當然,外部文化和哲學也不僅帶來挑戰(zhàn),其合理因素也是我們應當吸收借鑒的,這就增加了融合的復雜性。即便將來這種融合得以完成,中國人能夠在此基礎上發(fā)展出中國化的馬克思主義哲學,能夠指導中國特色社會主義建設取得成功,能夠有效應對外部挑戰(zhàn),但也不代表這種哲學體系之后不需要再發(fā)展,因為無論馬克思主義哲學還是中國傳統(tǒng)哲學都是拒斥僵化的,都是與時俱進、永恒發(fā)展的。正如習在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上的講話中指出的:“歷史沒有終結(jié),也不可能被終結(jié)?!盵10]只要我們“不忘初心”,堅持以人的自由全面發(fā)展為目標,結(jié)合新時代中國特色社會主義偉大實踐,馬克思主義哲學就能夠在中國化、大眾化、時代化的道路上不斷取得勝利,中國傳統(tǒng)哲學也能夠?qū)崿F(xiàn)現(xiàn)代化而煥發(fā)新的生命力!

作者:謝連生 單位:江西理工大學應用科學學院