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篇1

關(guān)鍵詞：學(xué)校教育 少數(shù)民族文化 傳承

民族文化傳承方式包括學(xué)校教育、家庭教育、社會(huì)教育等。但作為其知識(shí)體系，則有賴于學(xué)校的系統(tǒng)的教育活動(dòng)，才能被更有效的繼承和發(fā)展。充分發(fā)揮學(xué)校在少數(shù)民族文化傳承方面的作用，國(guó)內(nèi)的學(xué)者、專家提出了許多值得研究和重視的觀點(diǎn)，如：在民族地區(qū)創(chuàng)辦民族、民族文化人才培養(yǎng)基地，提倡民族地區(qū)雙語(yǔ)教學(xué)，用民族、民俗活動(dòng)來(lái)豐富校園文化，開(kāi)設(shè)民族、民俗技藝課程等等。結(jié)合我國(guó)的具體國(guó)情和教育情況，可以發(fā)現(xiàn)，以考取仕的人才選拔機(jī)制在一定程度上限制了學(xué)校教育的功能，學(xué)校教育特別是中小學(xué)教育這種社會(huì)公共產(chǎn)品，作為主流文化教育基地陣地，對(duì)有特色的地域或民族文化的傳承有其照顧不到的地方。

發(fā)展教育對(duì)于國(guó)家和社會(huì)當(dāng)然是重中之重，但是具體在少數(shù)民族地區(qū)，教育該如何發(fā)展，學(xué)校教育該如何改革才能在發(fā)展學(xué)校教育對(duì)主流文化促進(jìn)的同時(shí)不忽略少數(shù)民族文化的傳承？要在教育規(guī)劃綱要出臺(tái)的起始之初發(fā)展和改革少數(shù)民族教育，達(dá)到在發(fā)展同時(shí)做到保護(hù)民族文化、原生態(tài)文化，使二者并行不悖，相輔相成的目的，值得思考和探討。

民族文化的有效傳承在傳統(tǒng)上有幾個(gè)特點(diǎn)，如民族文化地域烙印深刻，具體的少數(shù)民族文化是產(chǎn)生于特點(diǎn)地域，發(fā)展和傳承與具體的自然環(huán)境和人文環(huán)境相適應(yīng)，也有傳承該具體少數(shù)民族文化的豐富資源和條件，所傳承的少數(shù)民族文化現(xiàn)象在該地域內(nèi)表現(xiàn)得更加“原汁原味”。又如傳承方式方法，技藝類少數(shù)民族非物質(zhì)文化的傳承方式多以“學(xué)徒制”為主，包括能人巧匠的收徒以及當(dāng)?shù)厝罕娤蚣妓嚫呤值膶W(xué)習(xí)，這種傳承方式時(shí)間周期長(zhǎng)，實(shí)踐性強(qiáng)，技藝及技藝內(nèi)涵文化內(nèi)容全面，并且學(xué)習(xí)過(guò)程更能夠獲得當(dāng)?shù)厝罕姷恼J(rèn)可和支持。又有傳統(tǒng)的民族文化傳承獲得了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)力量的支持，任何少數(shù)民族文化的產(chǎn)生，特別是具體少數(shù)民族文化現(xiàn)象、技藝、載體的表現(xiàn)形式是接受當(dāng)?shù)厣鐣?huì)和人群的篩選的，只有符合當(dāng)?shù)匚幕肺?、審美觀點(diǎn)、倫理秩序、道德標(biāo)準(zhǔn)的少數(shù)民族文化現(xiàn)象才能被留存下來(lái)，并且傳承下去。而支撐少數(shù)民族文化及現(xiàn)象傳承的重要力量也是由這多方因素所提供，不但在具體少數(shù)民族文化所在地域人民群眾生活當(dāng)中，當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姵蔀榱嗽撐幕d體的“消費(fèi)者”，更重要的是，少數(shù)民族文化成為了當(dāng)?shù)厝嗣袢罕娮晕疑矸蒹w現(xiàn)和群體個(gè)性的標(biāo)志，當(dāng)?shù)厝嗣袢罕妼?duì)具體民族文化的傳承保持尊重、支持的態(tài)度，給與了文化傳承的力量和文化繁衍的土壤。

少數(shù)民族文化環(huán)境受到外來(lái)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化沖擊的時(shí)候，傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化傳承受到了不小的影響，傳統(tǒng)的傳承方式優(yōu)勢(shì)慢慢不明顯，反而劣勢(shì)越發(fā)凸顯，這也是需要學(xué)校教育介入少數(shù)民族文化傳承，擔(dān)負(fù)起少數(shù)民族文化傳承重任的原因之一。少數(shù)民族文化傳統(tǒng)傳承方式傳承周期長(zhǎng)，傳統(tǒng)學(xué)徒式的傳承很難能有被傳承人能夠堅(jiān)持。少數(shù)民族文化的“消費(fèi)者”的價(jià)值取向的變化也給與文化傳承以滅頂之災(zāi)，相對(duì)于現(xiàn)代商業(yè)、工業(yè)、信息化帶來(lái)的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，傳統(tǒng)少數(shù)民族文化工藝、技藝、載體顯得不那么時(shí)尚，實(shí)用性差，娛樂(lè)性、刺激性弱，很難吸引當(dāng)?shù)啬昵嗳巳旱淖⒁?，失去了為少?shù)民族文化買(mǎi)單的“消費(fèi)者”，少數(shù)民族文化技藝、活動(dòng)的普及性大受影響，很多文化活動(dòng)和現(xiàn)象急劇縮水，許多少數(shù)民族文化的物質(zhì)載體被擺進(jìn)了展覽館、陳列室，又或者只有在對(duì)外展示和表演的時(shí)候才會(huì)使用。如大理白族的“風(fēng)花雪月”服飾和麗江的“披星戴月”服飾，除了在旅游點(diǎn)對(duì)外進(jìn)行表演的時(shí)候當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姇?huì)穿戴之外，年輕人很少在生活當(dāng)中選擇使用，用一位白族年輕女子的話說(shuō)“我更喜歡t恤、牛仔褲”。

外來(lái)的文化、外來(lái)的商品、外來(lái)的技術(shù)以其嶄新的面貌、方便的使用感受能迅速的在年輕人心目中占領(lǐng)一個(gè)制高點(diǎn)，但是因其更迭換代周期短、文化內(nèi)涵與當(dāng)?shù)匚幕h(huán)境不兼容以及“快餐性質(zhì)”不能夠代替當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化。雖然當(dāng)前少數(shù)民族文化的傳承受到了挑戰(zhàn)，民間的傳承方式受到了破壞，但有文化內(nèi)涵的事物有其自身的生命力，在社會(huì)的關(guān)注和政府的有力決策下，少數(shù)民族文化傳承路徑將越走越寬。

題中所提的學(xué)校教育對(duì)于傳承少數(shù)民族文化有其自身的優(yōu)勢(shì)。一是學(xué)校教育的系統(tǒng)化特點(diǎn)在新形勢(shì)下對(duì)少數(shù)民族文化傳承有重要意義，它彌補(bǔ)了傳統(tǒng)傳承方式覆蓋面窄的劣勢(shì)，雖然學(xué)校教育的方式傳承少數(shù)民族文化培養(yǎng)目標(biāo)不是專家級(jí)、專業(yè)級(jí)，但勝在培養(yǎng)人數(shù)廣上，在少數(shù)民族文化傳承遇到當(dāng)前學(xué)徒不足甚至斷代的危急情況下，可以讓更多的年輕人了解它、習(xí)得和掌握其基礎(chǔ)。二是學(xué)校教育的持續(xù)性，學(xué)校教育從基礎(chǔ)教育一直到高等教育甚至更高級(jí)別的教育層層相連，可以分別擔(dān)負(fù)起少數(shù)民族文化的普及、深入學(xué)習(xí)和專業(yè)學(xué)習(xí)。三是義務(wù)教育的落實(shí)和普及，在少一點(diǎn)升學(xué)壓力之后，素質(zhì)教育的加強(qiáng)讓各中小學(xué)更能夠因地制宜的制定素質(zhì)教育載體和內(nèi)容，這對(duì)學(xué)校教育傳承少數(shù)民族文化來(lái)說(shuō)是一個(gè)契機(jī)。四是社會(huì)和國(guó)家對(duì)少數(shù)民族文化的逐年重視，許多人已經(jīng)轉(zhuǎn)變觀念，逐漸重視少數(shù)民族文化和相關(guān)載體，民族文化專家、技藝能手以及少數(shù)民族文化產(chǎn)物在人們心目中的價(jià)值也逐步提高，高等教育也開(kāi)始重視少數(shù)民族文化人才的培養(yǎng)和與社會(huì)、市場(chǎng)的接軌，讓一批少數(shù)民族文化專家和技藝能手能夠獲得豐厚的回報(bào)以保證其能夠繼續(xù)專研，也同時(shí)讓民族地區(qū)人民開(kāi)始正視本地區(qū)文化的價(jià)值，改善當(dāng)?shù)孛褡逦幕寥篮铜h(huán)境，形成一個(gè)良性循環(huán)。總之，讓學(xué)校教育介入少數(shù)民族文化教育，擔(dān)負(fù)起培養(yǎng)民族文化人才的重任，是民族文化傳承當(dāng)中時(shí)代的要求，是一條民族文化傳承的嶄新路徑，可以預(yù)期此路徑能夠取得巨大的成功。

參考文獻(xiàn)：

[1]趙世林.云南少數(shù)民族文化傳承論綱[M].昆明：云南民族出版社， 2002.

[2]袁振國(guó).當(dāng)代教育學(xué)[M].北京：教育科學(xué)出版社，2004.

[3]王鑒.民族教育學(xué)[M].蘭州：甘肅教育出版社，2002.

[4]鄭金洲.教育文化學(xué)[M].北京：人民教育出版社，2000.

篇2

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族;傳承;現(xiàn)代化

我國(guó)擁有五十六個(gè)民族，除人口基數(shù)最大的漢族外，其余的都是少數(shù)民族，各個(gè)民族在不同的地域中各自發(fā)展，形成了風(fēng)格迥異的少數(shù)民族文化，是我國(guó)重要的文化資源。由于少數(shù)民族的人口較少，所以不具備較強(qiáng)的文化調(diào)節(jié)功能，在現(xiàn)代化的發(fā)展過(guò)程中，與主流文化的交流和碰撞促使了少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化開(kāi)始與現(xiàn)代社會(huì)融合，并且加速了少數(shù)民族文化的遷徙。在現(xiàn)代化背景下，如何有效傳承少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣成為現(xiàn)代人民所要思考的一個(gè)問(wèn)題。

一、保護(hù)生存空間，提高生活水平

站在文化生態(tài)學(xué)角度進(jìn)行分析，一個(gè)國(guó)家和民族的傳統(tǒng)文化風(fēng)貌主要是受到地理環(huán)境的整體屬性的影響，因此不同的環(huán)境造就了不同民族的生產(chǎn)和生活的方式，形成了多種多樣的風(fēng)俗習(xí)慣。我國(guó)的少數(shù)民族居住的地方大多集中在邊疆地區(qū)、山區(qū)和沙漠等，受到自然環(huán)境和文化條件的影響形成了獨(dú)特的文化形式。例如在草原上誕生的蒙古族，正是擁有遼闊的草原和牧場(chǎng)的環(huán)境基礎(chǔ)，才形成了蒙古族特色的蒙古包以及那達(dá)慕，才有了蒙古族嘹亮的歌聲。蒙古族在特定的環(huán)境中形成了包含自身特色的草原文化，若是改變了蒙古族的生活環(huán)境，那么如何能夠有效保護(hù)蒙古族的草原文化，若是失去了大草原，如何形成威武雄壯的蒙古人民，所以生存環(huán)境對(duì)文化的影響是深刻的。[1]

少數(shù)民族文化是在相對(duì)封閉的生存環(huán)境中形成的，擁有獨(dú)特性特點(diǎn)，同時(shí)也受到生存環(huán)境的影響，少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展較為落后，當(dāng)?shù)厝嗣竦娜司杖肫毡檩^低。大部分的少數(shù)民族人民生活在茅草房和危房當(dāng)中，缺少基本的生存條件，人民的生活質(zhì)量受到極大的影響，并且也阻礙了少數(shù)民族地區(qū)與外界的文化交流。

雖然少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)條件落后，但是我國(guó)大部分的文化和自然資源都集中在少數(shù)民族地區(qū)內(nèi)，形成了資源豐富、經(jīng)濟(jì)落后的現(xiàn)狀。隨著全球現(xiàn)代化的發(fā)展，多數(shù)地區(qū)都開(kāi)始大力發(fā)展工業(yè)，希望通過(guò)現(xiàn)代化的工業(yè)來(lái)促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，卻破壞了當(dāng)?shù)厝嗣竦纳姝h(huán)境，對(duì)少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化沖擊較大。例如廣西政府針對(duì)南丹縣開(kāi)展的扶貧行動(dòng)，通過(guò)現(xiàn)代化的建設(shè)來(lái)促進(jìn)少數(shù)民族的發(fā)展，雖然提高了當(dāng)?shù)厝嗣竦纳钏?，但是卻產(chǎn)生了消極的作用。若是在展開(kāi)扶貧計(jì)劃的過(guò)程中，充分了解民族的文化，熟悉扶貧群體的真實(shí)需求，那么項(xiàng)目的開(kāi)展就是成功的，反之則會(huì)起到破壞。所以在現(xiàn)代化背景下，要想發(fā)展民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)，就需要符合當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境，傳承少數(shù)民族的風(fēng)俗習(xí)慣，通過(guò)文化背景來(lái)挖掘現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)建設(shè)。

二、正確對(duì)待傳統(tǒng)文化，合理利用文化資源

雖然少數(shù)民族的經(jīng)濟(jì)落后，但是蘊(yùn)含著十分豐富的民族文化，有部分人群認(rèn)為，少數(shù)民族的地區(qū)發(fā)展緩慢是受到傳統(tǒng)文化的影響導(dǎo)致的，將少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化認(rèn)定為“落后習(xí)俗”，雖然少數(shù)民族文化當(dāng)中存在有部分消極因素，無(wú)法適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展，但是也存在有優(yōu)秀的方面，需要我們自己去分辨。在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化當(dāng)中，蘊(yùn)含著許多傳統(tǒng)的智慧，雖然現(xiàn)代化的發(fā)展促使人們生活水平的提高，但是我們也應(yīng)該關(guān)注民族傳統(tǒng)中的積極因素。例如在安順地區(qū)開(kāi)設(shè)了一家作坊式的蠟染廠，其保留了傳統(tǒng)的生產(chǎn)工藝和技術(shù)方法，也有效的利用現(xiàn)代化設(shè)備改善了生產(chǎn)的條件，合理的擴(kuò)大生產(chǎn)規(guī)模。又如云南白藥的生產(chǎn)以及四川刺梨酒等，都是在保留傳統(tǒng)工藝的基礎(chǔ)上充分利用現(xiàn)代技術(shù)，對(duì)傳統(tǒng)工藝進(jìn)行了有效傳承。[2]

三、拓展文化傳播空間，增強(qiáng)民族自強(qiáng)意識(shí)

少數(shù)民族要想實(shí)現(xiàn)文化傳承和發(fā)展，就需要依托于良好的社會(huì)文化環(huán)境，現(xiàn)階段我國(guó)的少數(shù)民族地區(qū)在教育方面和娛樂(lè)方面的設(shè)施設(shè)備都比較落后，也沒(méi)有針對(duì)少數(shù)民族文化特定劃分文化類別，并且我國(guó)對(duì)少數(shù)民族文化藝術(shù)節(jié)目的反映也比較少。隨著社會(huì)的現(xiàn)代化發(fā)展，廣播電視已經(jīng)深入到我國(guó)家家戶戶，但是對(duì)于人數(shù)較少的少數(shù)民族而言，還不能很好將自身的文化通過(guò)廣播電視來(lái)進(jìn)行傳播，所以首先要為少數(shù)民族創(chuàng)造一個(gè)交流展示的平臺(tái)，真正的為民族文化擴(kuò)展展示的空間。

受到傳播空間的限制，我國(guó)的少數(shù)人民中越來(lái)越多的年輕人向往現(xiàn)代化的生活，認(rèn)為自身的民族文化是落后的，盡可能的擺脫民族文化對(duì)自身的影響。所以在這樣的環(huán)境下，我們需要重視民族意識(shí)的教育，讓少數(shù)民族人民感受到本民族文化在社會(huì)中的作用，感受大國(guó)家對(duì)民族文化的重視，從而增強(qiáng)少數(shù)民族人民的民族自豪感，推動(dòng)少數(shù)民族文化與現(xiàn)代化相結(jié)合。[3]

四、結(jié)語(yǔ)

文章試論了現(xiàn)代化背景下少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣傳承，我們不僅要從少數(shù)民族人民的民俗文化進(jìn)行分析，還需要從具體的生活層面進(jìn)行深入的探討，在現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)飛速發(fā)展的今天，帶領(lǐng)少數(shù)民族實(shí)現(xiàn)自我發(fā)展，有效傳承少數(shù)民族的風(fēng)俗習(xí)慣。

參考文獻(xiàn)：

[1] （美）畢加霖，畢潔蓮.瑤族社區(qū)扶貧與現(xiàn)代化建設(shè)[J].廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲社版），1997（2）.

篇3

少數(shù)民族 文化傳承

一、文化傳承概念解析

文化是人類在社會(huì)發(fā)展過(guò)程當(dāng)中形成的，所創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總稱，少數(shù)民族文化傳承就是指物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富在代際之間的傳遞和承接過(guò)程 。民族文化傳承與教育成為多民族、多文化國(guó)家必須面對(duì)和亟待解決的問(wèn)題，要實(shí)現(xiàn)民族平等，要平等的發(fā)展各民族的文化和語(yǔ)言，民族文化傳承教育就成為一種必然的選擇。

二、當(dāng)前我國(guó)少數(shù)民族文化傳承面臨之困境

先生曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，要改變一種陳舊的生活方式， 就要觸及許多傳統(tǒng)的生活習(xí)慣，而這種傳統(tǒng)的生活習(xí)慣對(duì)于一個(gè)古老的民族來(lái)說(shuō)是神圣不可侵犯的。

少數(shù)民族文化是中華文化的重要組成部分，是中國(guó)文化史上的一朵艷麗奇葩。然而隨著社會(huì)的進(jìn)步，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，少數(shù)民族文化正在面臨著衰弱趨勢(shì)。地域性的民族優(yōu)秀文化特別是少數(shù)民族的文化，在全球經(jīng)濟(jì)化、觀念趨同化的大背景下逐漸被淡化，有的出現(xiàn)了瀕危化的現(xiàn)象，甚至有些則正在或已經(jīng)滅亡。很多民間技藝、少數(shù)民族語(yǔ)言，服飾甚至傳統(tǒng)文化瀕臨滅絕，將在地球上永久的消失，這曾經(jīng)的輝煌，就這樣靜默的退場(chǎng)，留下我們慨然嘆息。當(dāng)我們從現(xiàn)代化的大潮中迷茫的抬頭之時(shí)，那美麗的一切已不復(fù)存在，面對(duì)曾經(jīng)的瑰麗文化，內(nèi)心一片恐慌。為什么情況會(huì)如此糟糕？究其原因不難發(fā)現(xiàn)：

1.主流文化的沖擊。

當(dāng)21世紀(jì)來(lái)臨之時(shí)，現(xiàn)代化已滲透到人們生活的角角落落。偏遠(yuǎn)地區(qū)的少數(shù)民族同樣也享受到了現(xiàn)代化所帶來(lái)的便利，人們生活水平得到了極大地改善。然而由于全球一體化和主流文化的強(qiáng)勢(shì)沖擊，民族文化被忽視和日益邊緣化。少數(shù)民族文化在主流文化的沖擊之下，已現(xiàn)衰微、淡化趨勢(shì)。“一些少數(shù)民族為了適應(yīng)現(xiàn)代化主流社會(huì)的發(fā)展而開(kāi)始逐漸向主題民族融合。在這一過(guò)程中，出現(xiàn)了少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化逐漸被主流文化所取代的現(xiàn)象?！蔽幕亩鄻有允艿搅藝?yán)重影響。文化多樣性是人類生存的必要條件，少數(shù)民族的文化是人類文明的重要組成部分，我們總是一廂情愿地將他們帶入現(xiàn)代化 ， 使之成為現(xiàn)代化的犧牲品， 卻不曾傾聽(tīng)少數(shù)民族成員的心聲。

2.人們?yōu)榱藵M足自身的需要，必然為之。

人的每種行為都是由一定的動(dòng)機(jī)引起的。動(dòng)機(jī)能夠激發(fā)和維持人的行動(dòng)，并且維持行動(dòng)向一定的目標(biāo)不斷地努力的一種心理動(dòng)力。當(dāng)人們處于某種缺失狀態(tài)之時(shí)，他的內(nèi)心便會(huì)有種強(qiáng)烈的渴望，不顧一切的追求他想得到的。但是有時(shí)人自身并不存在某種缺失狀態(tài)，但是外界的壓力或誘惑物挑起了人的欲望，那動(dòng)機(jī)便產(chǎn)生了。同樣，當(dāng)現(xiàn)代化的大潮撲面而來(lái)的時(shí)候，人們?yōu)榱俗非蟾玫纳睿憩F(xiàn)出了他們的趨利性，歸根到底一句話即：自身利益的驅(qū)使，促成了人們的行為。

3.學(xué)校寄宿制對(duì)文化傳承也有一定的影響。

家庭環(huán)境對(duì)文化的傳承具有舉足輕重的作用，但是當(dāng)學(xué)生因?yàn)榧彝ヅc學(xué)校之間的距離太遠(yuǎn)，而不得不選擇寄宿于學(xué)校的時(shí)候，家庭環(huán)境對(duì)學(xué)生的影響就相應(yīng)的減弱。殊不知，少數(shù)民族的文化傳承必須要有一定的環(huán)境才能傳承下去，家庭當(dāng)仁不讓的作為首要環(huán)境，現(xiàn)在家庭環(huán)境對(duì)孩子影響的削弱，成為孩子離本族文化越來(lái)越遠(yuǎn)的重要原因。

三、如何促進(jìn)少數(shù)民族文化傳承

1.內(nèi)在動(dòng)機(jī)――文化自覺(jué)極其對(duì)本民族文化的高度認(rèn)同感。

先生在《論文化與文化自覺(jué)》一書(shū)中提出：“文化自覺(jué)是指生活在一定文化歷史圈子的人對(duì)其文化有自知之明，并對(duì)其發(fā)展歷程和未來(lái)有充分的認(rèn)識(shí)?！睋Q言之，是文化的自我覺(jué)醒，自我反省，自我創(chuàng)建?！拔幕杂X(jué)是一個(gè)艱巨的過(guò)程，只有在認(rèn)識(shí)自己的文化，理解并接觸到多種文化的基建上，才有條件在這個(gè)正在形成的多元文化的世界里確立自己的位置，然后經(jīng)過(guò)自主的適應(yīng)，和其他文化一起，取長(zhǎng)補(bǔ)短，共同建立一個(gè)有共同認(rèn)可的基本秩序和一套多種文化都能和平共處、各抒所長(zhǎng)、連手發(fā)展的共處原則?！鄙贁?shù)民族成員是本族文化傳承的主體，少數(shù)民族文化只有得到本族成員的高度認(rèn)同，并從內(nèi)心深處感覺(jué)出本民族文化的重要性，自覺(jué)自愿的采取行動(dòng)，加以保護(hù)、傳承，這種文化傳承才最為有效。只有培養(yǎng)少數(shù)民族成員的高度民族認(rèn)同感，使其成為促進(jìn)民族文化傳承的內(nèi)在動(dòng)機(jī)，并且意識(shí)到保護(hù)本民族文化是一種責(zé)任也是一種義務(wù)，文化傳承才能生生不息。

2.關(guān)鍵所在――家庭環(huán)境的影響。

家庭環(huán)境的熏陶和影響是民族文化傳承發(fā)展的關(guān)鍵所在，具有天然優(yōu)勢(shì)。兒童從小在家庭中成長(zhǎng)，父母的一舉一動(dòng)，風(fēng)俗習(xí)慣、節(jié)日傳統(tǒng)無(wú)不對(duì)他發(fā)生著作用。這種家庭環(huán)境氛圍的熏染，在他們心中早已根深蒂固，對(duì)他的一生產(chǎn)生重大影響。家庭氛圍對(duì)文化傳承的積極作用，文化的遷移與保護(hù)，不能脫離滋養(yǎng)這種文化的生態(tài)環(huán)境。

3.首要途徑――學(xué)校教育促進(jìn)少數(shù)民族文化傳承。

教育是民族文化傳承發(fā)展的首要途徑。學(xué)校應(yīng)該以他者的眼光，跳出作為“主流文化代表”這一角色，重新審視學(xué)校教育，用不同的民族視角來(lái)看待不同的民族文化，將之融入到教學(xué)過(guò)程當(dāng)中去，培養(yǎng)學(xué)生文化多樣性的意識(shí)，能夠從不同的民族視角來(lái)發(fā)現(xiàn)、認(rèn)識(shí)、解決問(wèn)題，從而促進(jìn)少數(shù)民族學(xué)生形成自我認(rèn)同感和高度的民族認(rèn)同感，為少數(shù)民族文化傳承打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

4.根本保障――政府制定頒布相應(yīng)的法律法規(guī)是文化傳承的根本保障。

少數(shù)民族文化的傳承不僅要靠個(gè)人、靠學(xué)校，更要依靠政府。政府在社會(huì)大環(huán)境中扮演著重要角色。作為社會(huì)輿論的領(lǐng)頭人和導(dǎo)向者，政府行為無(wú)疑成為社會(huì)行為的標(biāo)桿和量尺。因此，政府在制定相應(yīng)法規(guī)政策的同時(shí)，應(yīng)該充分考慮少數(shù)民族文化在多民族國(guó)家中的重要地位。應(yīng)將少數(shù)民族文化納入到現(xiàn)代教學(xué)體系當(dāng)中，實(shí)行多元文化教育，讓各族人民充分認(rèn)識(shí)到少數(shù)民族文化在國(guó)家中的地位和作用，形成傳承少數(shù)民族文化的使命感和責(zé)任感。

參考文獻(xiàn)

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[5].論文化與文化自覺(jué)[M].北京：群言出版社，2007.

篇4

1.要有危機(jī)意識(shí)。

云南地區(qū)少數(shù)民族文化雖然豐富多樣，歷史悠久，但受到現(xiàn)代文明和生活方式的沖擊，一方面，有很大一部分文化遺產(chǎn)已經(jīng)遭受了較為嚴(yán)重的損害，甚至瀕臨消失；另一方面，一些文化遺產(chǎn)不具可再生性。因此，要將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的迫切意識(shí)在學(xué)生之中牢固樹(shù)立，對(duì)外來(lái)文化和現(xiàn)代文明采取科學(xué)吸收的態(tài)度，從而傳承好、保護(hù)好民族文化遺產(chǎn)。

2.形成產(chǎn)業(yè)意識(shí)。

目前，對(duì)云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)大多以自發(fā)形式存在，規(guī)模較小、影響力不足，改變這一現(xiàn)狀較好的方式之一就是將民族文化遺產(chǎn)作為品牌來(lái)經(jīng)營(yíng)，形成民族文化產(chǎn)業(yè)意識(shí)，將傳統(tǒng)的民族文化與現(xiàn)代的宣傳手段相結(jié)合。同時(shí)結(jié)合市場(chǎng)信息和社會(huì)需求，對(duì)具有經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)價(jià)值的民族文化進(jìn)行品牌化經(jīng)營(yíng)，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益的雙豐收，從而在全社會(huì)范圍內(nèi)推廣云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響度和知名度。

3.強(qiáng)化可持續(xù)發(fā)展意識(shí)。

隨著文化旅游等服務(wù)性產(chǎn)業(yè)的興起和發(fā)展，云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被逐漸作為產(chǎn)品進(jìn)行開(kāi)發(fā)和經(jīng)營(yíng)。依托于民族傳統(tǒng)文化興起的服務(wù)型產(chǎn)業(yè)只有本著可持續(xù)發(fā)展的觀念，才能達(dá)到保護(hù)和繼承云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的?，F(xiàn)階段，許多企業(yè)在對(duì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行開(kāi)發(fā)時(shí)過(guò)度追求利益的最大化，造成了不同程度的文化破壞現(xiàn)象，因此，在對(duì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行開(kāi)發(fā)時(shí)要樹(shù)立適度開(kāi)發(fā)、重點(diǎn)保護(hù)的意識(shí)，不能單純地將經(jīng)濟(jì)效益放在第一位。

4.樹(shù)立創(chuàng)新意識(shí)。

對(duì)云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，不僅要保護(hù)好傳統(tǒng)的民族文化免受現(xiàn)代文明的沖擊而流失，更要在保護(hù)的同時(shí)，樹(shù)立創(chuàng)新意識(shí)，對(duì)傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn)進(jìn)行創(chuàng)新，將現(xiàn)代文明精神和傳播手段應(yīng)用到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中。例如，網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的應(yīng)用相比傳統(tǒng)的媒體設(shè)備優(yōu)勢(shì)更加明顯，近年來(lái)，在民族文化傳播中的應(yīng)用越來(lái)越廣泛，再如，云南的納西古樂(lè)是比較典型的民族音樂(lè)，近年來(lái)，與古樂(lè)器結(jié)合所演奏出的悠久古曲就成為傳唱的佳話。

二、如何將藝術(shù)教育應(yīng)用到云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承中

1.建立完善的藝術(shù)教育體系。

相比于社會(huì)教育，學(xué)校教育系統(tǒng)更加完善，在課程設(shè)置、教學(xué)理念以及培養(yǎng)目標(biāo)等方面具有明顯的優(yōu)勢(shì)，因此，在云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承中也占據(jù)著至關(guān)重要的作用。在我國(guó)的高等教育中，上世紀(jì)50年代開(kāi)始，部分大學(xué)就已經(jīng)開(kāi)設(shè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的課程，其中以民間文學(xué)課程和民俗學(xué)最具代表性，這雖然在一定程度上促進(jìn)了學(xué)生思想意識(shí)的轉(zhuǎn)變，但歸根結(jié)底，由于受到灌輸性教育理念的影響，學(xué)生并沒(méi)有從根本上對(duì)云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有深刻的認(rèn)識(shí)，只是簡(jiǎn)單民間藝術(shù)形式作為傳統(tǒng)文化，這種思想是十分片面的。因此，新的教育理念要從根本上打破這種格局，倡導(dǎo)從本質(zhì)上認(rèn)清云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵，同時(shí)要對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)新，不能盲目崇拜和完全吸收。

2.在教學(xué)中注入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原貌。

目前在對(duì)學(xué)生進(jìn)行有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育時(shí)，通常注重藝術(shù)概念、時(shí)代特征的闡釋，對(duì)具體的藝術(shù)表現(xiàn)效果展現(xiàn)的并不深入。如此一來(lái)，學(xué)生對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解只是局限在理論層次，因此，在進(jìn)行藝術(shù)教育時(shí)，要充分把握學(xué)生的獨(dú)立性、自主性，將直觀的傳統(tǒng)藝術(shù)形式引入課堂，讓學(xué)生在真實(shí)的學(xué)習(xí)氛圍中感受傳統(tǒng)文化的博大精深。特別是云南地區(qū)少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)形式多樣，受到不同民族文化的影響，其藝術(shù)內(nèi)涵和表現(xiàn)形式也各不相同，具體表現(xiàn)在民族樂(lè)器、風(fēng)俗習(xí)慣、寓意內(nèi)涵等方面。只有通過(guò)直觀的教學(xué)形式才能讓學(xué)生更好地理解民族文化內(nèi)涵的真諦。

3.增設(shè)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)。

要將我國(guó)的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一項(xiàng)專業(yè)在高等院校中普及開(kāi)設(shè)，將少數(shù)民族的歷史文化、藝術(shù)形式、民間技能、科學(xué)技術(shù)等課程納入教學(xué)范圍。此外，在課程結(jié)構(gòu)設(shè)置上也要多樣化，在重點(diǎn)保護(hù)和傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時(shí)，還應(yīng)該將課程廣泛涉獵到漢族文化以及國(guó)外優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，文化是民族的也是世界的，只有在不斷的融合吸收中，才能實(shí)現(xiàn)文化的傳承與創(chuàng)新。

三、結(jié)束語(yǔ)：

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關(guān)鍵詞：《我們的嗓嘎》；侗族；民族文化；傳媒化

《我們的嗓嘎》是首映于2010年的我國(guó)首部侗語(yǔ)電影。該片在第16屆美國(guó)洛杉磯國(guó)際家庭電影節(jié)中榮獲“最佳外語(yǔ)音樂(lè)獎(jiǎng)”，而該片中主要的音樂(lè)旋律正是原汁原味的侗歌，片中所講述的民族特色也備受關(guān)注?！段覀兊纳じ隆匪伎嫉?，也正是在全球化背景下，我們的少數(shù)民族如何發(fā)展以及傳承自身的民族文化。

一、電影《我們的嗓嘎》的符號(hào)學(xué)解讀

根據(jù)索緒爾的符號(hào)學(xué)思想，符號(hào)本身是一個(gè)自足的系統(tǒng)結(jié)構(gòu)，由能指和所指兩部分構(gòu)成。能指是符號(hào)的物質(zhì)形式，在《我們的嗓嘎》這部電影指的是影像的本身，影片中的聲音、畫(huà)面、情節(jié)等這些能夠引發(fā)人們對(duì)某種概念的聯(lián)想的元素。而所指則是人們聯(lián)想到的概念。而費(fèi)斯克和哈特利在他們的《解讀電視》中認(rèn)為，還應(yīng)該有第三層次的符號(hào)系統(tǒng)。他們建議從三個(gè)階段解讀傳媒（如電視）文本的復(fù)雜訊息。11、解讀電影《我們的嗓嘎》中社會(huì)符碼這是影片解讀的第一階段，即借以解讀“現(xiàn)實(shí)”的符碼，本文從行為符碼、服飾符碼、語(yǔ)言符碼等方面展開(kāi)解讀。行為符碼指的是影片中的情節(jié)?！吧じ隆币辉~是由侗語(yǔ)音譯而來(lái)，意為“歌師”。電影講述了一個(gè)發(fā)生在黔湘桂三省交界處通道侗族自治縣一個(gè)叫石巖的侗寨里的故事。此片導(dǎo)演韓萬(wàn)峰，其導(dǎo)演的電影多關(guān)注現(xiàn)實(shí)題材和少數(shù)民族題材影片創(chuàng)作。片中第一代侗家人，也就是老人們的穿著都是代表侗族傳統(tǒng)文化的侗族服飾，而第二代和第三代的中青年們，除了上臺(tái)表演以外，其穿著無(wú)一例外的都是普通的漢族服飾。在語(yǔ)言方面，以侗語(yǔ)為主要交流語(yǔ)言，而片中作為知識(shí)分子的代表，村長(zhǎng)、楊總、以及派出所辦案人員等，他們說(shuō)的語(yǔ)言卻是當(dāng)?shù)匾呀?jīng)被漢化了的方言，但也不刻意咬文嚼字說(shuō)普通話。在建筑方面，保持了侗族人原有的生活環(huán)境，片中的人物，我們能看到的都是生活在木質(zhì)結(jié)構(gòu)的房屋內(nèi)，另外侗家的鼓樓、風(fēng)雨橋等建筑作為人物出現(xiàn)的環(huán)境，都有大量展現(xiàn)。在色彩方面，影片并沒(méi)有調(diào)出華麗的色彩，這使影片保存了侗族原始的色彩環(huán)境，也將侗鄉(xiāng)天人合一的色彩搭配呈現(xiàn)于觀眾的眼前。片中的音樂(lè)是原生態(tài)和流行，原始和時(shí)尚的對(duì)峙與融合，既有古老的坐歌行夜，也有流行音樂(lè)中的代表，周杰倫的音樂(lè)。侗歌始終作為影片貫穿始終的關(guān)鍵物，影片中的幾條主線始終圍繞侗歌進(jìn)行。2、解讀電影《我們的嗓嘎》中的技術(shù)符碼這是影片解讀的第二階段，即媒體借以再現(xiàn)“現(xiàn)實(shí)”的符碼，本文從攝影機(jī)的運(yùn)動(dòng)，角色的分析等方面展開(kāi)解讀。在拍攝方面，盡量忽視導(dǎo)演的擺布，創(chuàng)作者將自己隱藏起來(lái)，攝影機(jī)走進(jìn)侗寨，進(jìn)行多機(jī)位、多視角記錄多個(gè)人交談的內(nèi)容，發(fā)現(xiàn)他們藏在內(nèi)心深處不易察覺(jué)到的細(xì)節(jié)。影片始終圍繞幾個(gè)主要人物進(jìn)行的，本文先從人物的性格著手，從侗族的幾代人中挖掘出不同的精神層面，探析這幾個(gè)主要人物在面臨文化沖撞時(shí)，在進(jìn)行侗族傳統(tǒng)文化傳承與保護(hù)中都處于什么角色，代表了哪一類人。79歲的薩依蘭，是最老的一代侗族人，其身份代表著最傳統(tǒng)的侗族文化。奶奶作為一代歌師，首先她始終捍衛(wèi)并尊重傳統(tǒng)的侗族文化，其次，她始終捍衛(wèi)著侗歌的神秘及尊嚴(yán)，同時(shí)她對(duì)生命充滿著敬畏、對(duì)世界充滿著熱情。黃大諸和楊珍珠夫婦，他們是侗族的第二代，既保留著侗族的傳統(tǒng)習(xí)俗，又有著接受現(xiàn)代物質(zhì)生活的欲望。他們內(nèi)心里充斥著矛盾，既想丟開(kāi)侗族傳統(tǒng)文化，去擁抱新生事物，追求好的物質(zhì)生活，求得內(nèi)心的灑脫，卻又因傳統(tǒng)的慣性而無(wú)法脫身，以致常常陷于痛苦之中。黃月姣對(duì)侗族的漢化充滿著擔(dān)憂，是侗族傳統(tǒng)文化的捍衛(wèi)者。在大的社會(huì)價(jià)值體系之下，她的內(nèi)心的價(jià)值體系始終不曾動(dòng)搖。在她一次次的對(duì)傳統(tǒng)文化傳承的堅(jiān)守中，無(wú)不體現(xiàn)著文化傳播的教化功能。3、解讀電影《我們的嗓嘎》中的意識(shí)形態(tài)符碼符號(hào)學(xué)力圖揭示與分析意義是如何產(chǎn)生的，前兩個(gè)階段解讀出的所有意義都支撐著這一階段的解讀，意識(shí)形態(tài)是一種觀念的集合，而觀念總是透過(guò)社會(huì)符碼與技術(shù)符碼呈現(xiàn)出來(lái)。影片的主題是思考在全球化背景下，如何發(fā)展和傳承我們的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化。為了讓觀眾能更好的接受這樣一個(gè)理性的主題，在娛樂(lè)化的表現(xiàn)下，影片將主題鑲嵌于故事中。影片中黃月姣跟學(xué)生說(shuō)政府在撥款扶持讓大家學(xué)習(xí)侗歌，說(shuō)明政府也很重視對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。

二、透過(guò)《我們的嗓嘎》對(duì)民族文化傳承的思考

這部電影的主題是在思考少數(shù)民族如何發(fā)展和傳承自身的文化，這是一個(gè)十分理性的命題。所有的情節(jié)的展開(kāi)都是圍繞著這樣一個(gè)主題。影片中最主要的代表侗族的文化元素——侗歌，在片中其實(shí)是很質(zhì)樸和邊緣的存在。在影片臨近尾聲時(shí)，黃正宇與潘依蘭的組合在民俗村表演，這似乎暗示著，侗歌雖然后繼有人了，但想要走出去，路還很長(zhǎng)。三、總結(jié)媒介在進(jìn)行民族文化符號(hào)生產(chǎn)時(shí)，就電影而言，必然是與娛樂(lè)性相結(jié)合的，將理性的主題鑲嵌于通俗易懂的故事中。這次民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代傳媒文化的對(duì)話，毋庸置疑，前者處于劣勢(shì)地位，而后者占有絕對(duì)的話語(yǔ)優(yōu)勢(shì)。傳媒化確實(shí)能夠激發(fā)少數(shù)民族對(duì)自身民族文化的認(rèn)同感和自豪感，民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀元素，對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)生活具有深刻的意義，使得現(xiàn)代人對(duì)自己的生活方式進(jìn)行比較及反思。但尤其應(yīng)尊重少數(shù)民族文化及其生活方式，傳媒文化中所傳達(dá)的更多應(yīng)該是當(dāng)?shù)厝说穆曇?，而不是單單只是為了表現(xiàn)一個(gè)什么樣的主題而去生產(chǎn)出一個(gè)民族文化符號(hào)產(chǎn)品。

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篇6

關(guān)鍵詞：民族教育；宗教活動(dòng)；文化基礎(chǔ)

【中圖分類號(hào)】G640

隨著全球化、現(xiàn)代化的發(fā)展，越來(lái)越多不同民族或不同種族的人聚集在一起，世界民族文化也交融在一起，形成了復(fù)雜和多元的文化格局。面對(duì)這一格局，改革開(kāi)放以來(lái)，我國(guó)少數(shù)民族和少數(shù)民族地區(qū)實(shí)現(xiàn)了歷史性的跨越發(fā)展，成果相當(dāng)顯著。然而，還是存在著部分民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)滯后、人口分布不均、多民族聚居等現(xiàn)狀，這些都成為了我國(guó)建設(shè)和諧社會(huì)的瓶頸。長(zhǎng)期以來(lái)，為了消除民族地區(qū)和漢族地區(qū)之間的不平等，相互之間的經(jīng)濟(jì)發(fā)展差距的縮小成為了重要的手段和途徑之一，由此也導(dǎo)致了少數(shù)民族地區(qū)在教育方式、生活方式等方面照搬照套漢族地區(qū)發(fā)展模式，有的民族甚至開(kāi)始講漢話，寫(xiě)漢字，將自己的文化拋之腦后。

中國(guó)不僅是一個(gè)多民族國(guó)家，也是一個(gè)具有多文化長(zhǎng)期并存的立體文化生態(tài)區(qū)，同時(shí)還是一個(gè)文化交融和沖突比較集中的地區(qū)。中華民族文化在整個(gè)國(guó)家的56個(gè)民族中的傳承效果是直接關(guān)系到中華人民共和國(guó)立足于世界的千秋萬(wàn)代的大業(yè)。正因?yàn)槿绱?，少?shù)民族的教育絕對(duì)不能僅僅依靠學(xué)校來(lái)完成，更多的教育模式是要建立在少數(shù)民族自己的文化基礎(chǔ)之上。

民族文化的核心基礎(chǔ)是民族的，屬于精神文化的范疇，信仰本是文化心理的深層結(jié)構(gòu)，明確了各民族宗教文化傳承的社會(huì)心理基礎(chǔ)，就找到了作為國(guó)家共享文化傳承的基點(diǎn)，學(xué)校教育在此基點(diǎn)的示意下就能找準(zhǔn)自己的著力點(diǎn)，使每個(gè)民族文化心理的深層內(nèi)涵成為國(guó)家意識(shí)和中華民族認(rèn)同的基礎(chǔ)，對(duì)化解并消除與中華民族共同文化心理建設(shè)相抵觸的各民族文化糟粕都在積極的意義。

對(duì)于少數(shù)民族來(lái)說(shuō)，其宗教文化的傳承是民族文化延續(xù)之重要線索，尤其是民族傳統(tǒng)宗教活動(dòng)，里面所蘊(yùn)含的文化真諦是中國(guó)最古老的文明。少數(shù)民族的宗教文化不僅對(duì)少數(shù)民族的世俗生活起著重要影響，還通過(guò)持續(xù)規(guī)范少數(shù)民族民眾的觀念和行為，進(jìn)而影響著少數(shù)民族民眾的價(jià)值觀等，并最終對(duì)少數(shù)民族地區(qū)的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化的穩(wěn)定和發(fā)展，乃至民族、國(guó)家的凝聚力等產(chǎn)生重要地整合與促進(jìn)作用。人是社會(huì)的人，是文化的人，文化作為一種特殊的價(jià)值形態(tài)給予人以安全、自尊、認(rèn)同、延續(xù)，其發(fā)展和演化又形成民族共同的價(jià)值認(rèn)定，這對(duì)民族的形成、民族特征的形成，包括民族心理、思維模式、社會(huì)習(xí)俗的形成起著重要的作用，是構(gòu)成民族認(rèn)同的重要基礎(chǔ)。作為文化的具體表現(xiàn)形式，少數(shù)民族宗教文化是特定民族的價(jià)值觀、信仰和社會(huì)認(rèn)同體系的典型代表，是這些民族的精神皈依，它因此成為特定民族的民族認(rèn)同基礎(chǔ)。它是少數(shù)民族成員之間相互幫助，緊密聯(lián)系的內(nèi)在動(dòng)力，也是少數(shù)民族宗教文化形成和存在的內(nèi)在基礎(chǔ)。

長(zhǎng)期以來(lái)，人們始終認(rèn)為，人類描繪的世界和自身的最初表現(xiàn)體系起源于宗教。如果說(shuō)哲學(xué)和科學(xué)產(chǎn)生于宗教，那是因?yàn)樽诮唐鸪醮媪苏軐W(xué)和科學(xué)，特別是原始宗教，它不僅促進(jìn)了人類智識(shí)本身的形成，同時(shí)形成了讓這些知識(shí)得以闡發(fā)的形式。“和諧”是宗教與社會(huì)有機(jī)構(gòu)成中的主題，和諧一詞所體現(xiàn)的無(wú)疑是事物協(xié)調(diào)的生存與發(fā)展的狀態(tài)，它被視為是天底下最珍貴、最美好的狀態(tài)，是人類的永恒價(jià)值追求。我們之所以將其作為研究的重點(diǎn)，是我們可以在組織得最簡(jiǎn)單的社會(huì)中找到它，而且似乎沒(méi)有任何東西可以比宗教更適合我們理解人的本性，或者說(shuō)，它似乎更便于我們展示出人生的本質(zhì)的、永恒的方面。實(shí)際上，任何宗教都不是虛假的，就其自身存在的方式而言，任何宗教都是真實(shí)的，是活生生存在于人類的生活中的，它和人類的生活更加貼進(jìn)，安排得更加合理，似乎已經(jīng)溶入了人們的日常生活之中。

如今，更多的研究者開(kāi)始從少數(shù)民族傳統(tǒng)生活出發(fā)，探尋人類文明發(fā)展的最基本模式，從研究宗教儀式活動(dòng)過(guò)程，進(jìn)而研究教育如何通過(guò)儀式進(jìn)入人的心靈，理解教育對(duì)人的生命意義，有利于讓人們重新認(rèn)識(shí)民族文化，并保護(hù)這些以特殊形式出現(xiàn)的民族教育資源。民族宗教活動(dòng)研究的指導(dǎo)思想建立于和諧社會(huì)構(gòu)建和中華民族共享文化建設(shè)的背景之上，分析宗教文化存在和延續(xù)的社會(huì)心理要素及其作用形式，思考其延續(xù)的內(nèi)在和外在機(jī)制，為構(gòu)建多元共融、和諧共生的西南民族文化提供參考。隨著外在社會(huì)的現(xiàn)代變遷，包括少數(shù)民族宗教文化在內(nèi)的少數(shù)民族文化面臨著“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”之間的強(qiáng)烈的互動(dòng)矛盾，有些少數(shù)民族宗教文化也面臨著消退的危機(jī)。事實(shí)上，少數(shù)民族宗教文化的傳承與發(fā)展問(wèn)題，是影響少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展的重要命題，也是關(guān)系到和諧社會(huì)發(fā)展的重要問(wèn)題。由于文化的傳承既包括顯性的、物質(zhì)和行為的傳遞，還包括了內(nèi)在隱性的、為少數(shù)民族群體成員所內(nèi)化的觀念、態(tài)度和價(jià)值觀的傳承。所以，從少數(shù)民族宗教活動(dòng)的視角來(lái)思考少數(shù)民族教育的實(shí)施，有利于剖析少數(shù)民族文化傳承的內(nèi)在機(jī)制，這在全球化背景下將不僅可以促進(jìn)文化多樣性的保護(hù)，還可以促進(jìn)少數(shù)民族宗教文化價(jià)值的現(xiàn)代實(shí)現(xiàn)。從理論價(jià)值來(lái)看，將為解釋民族宗教傳承的文化心理基礎(chǔ)的構(gòu)成要素及其結(jié)構(gòu)方式做出新的探索。

參考文獻(xiàn)：

篇7

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在旅游場(chǎng)域中面臨的抉擇

1個(gè)性保持與文化同化

旅游，從某種意義上講是一個(gè)以人口流動(dòng)為典型特征的社會(huì)現(xiàn)象。旅游業(yè)的發(fā)展使少數(shù)民族地區(qū)的開(kāi)放程度不斷加強(qiáng)，異地游客所承載的異質(zhì)文化的進(jìn)入在某種程度上形成了現(xiàn)代文化與傳統(tǒng)文化的碰撞，“旅游者和旅游目的地居民直接和間接的相遇，必然會(huì)引來(lái)本土文化與外來(lái)文化的沖突與融合，從而引發(fā)旅游目的地社會(huì)文化的變遷”。［4］因此，旅游場(chǎng)域中少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展面臨著保持個(gè)性和被同化的抉擇。“個(gè)性”，本文所指的是哲學(xué)領(lǐng)域當(dāng)中“共性與個(gè)性”的內(nèi)涵，具體是指每個(gè)少數(shù)民族在長(zhǎng)期的歷史演變和發(fā)展過(guò)程中形成的，區(qū)別于其他民族的、價(jià)值觀念和審美方式等民族文化個(gè)性特征，這種個(gè)性特征是維系該民族文化特色的核心價(jià)值體系。從此種意義上講，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的旅游開(kāi)發(fā)應(yīng)該是對(duì)民族個(gè)性的利用和保持，失去了個(gè)性保持的能力，民族文化特色也就無(wú)從談起，相關(guān)的旅游開(kāi)發(fā)也就失去了活力和生命力。但是，旅游所導(dǎo)致的大量異質(zhì)文化的進(jìn)入很容易對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化形成“同化”的力量和趨勢(shì)，麥克唐納(MacCannell)的研究表明，“在社區(qū)居民與來(lái)自更富裕的國(guó)家和地區(qū)的游客之間的文化差異非常明顯時(shí)，社區(qū)文化和風(fēng)俗就可能會(huì)用來(lái)滿足游客的需求，甚至是以犧牲社區(qū)的自豪和尊嚴(yán)為代價(jià)”。［5］現(xiàn)實(shí)中也不難發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族文化被同化的例子，說(shuō)漢語(yǔ)、穿流行服飾、唱流行歌曲等外在現(xiàn)象不可回避，但因此而導(dǎo)致的青年一代對(duì)本民族傳統(tǒng)文化的排斥和抵觸、認(rèn)同和自豪感的消失等形成了影響民族文化生命力的危機(jī)。

2旅游開(kāi)發(fā)的窄化與科學(xué)化

隨著國(guó)內(nèi)旅游業(yè)的迅速發(fā)展，各少數(shù)民族地區(qū)也在政府的作用下開(kāi)始了以“民族文化”為主題的旅游開(kāi)發(fā)，在整合當(dāng)?shù)刈匀毁Y源、歷史文化資源和少數(shù)民族風(fēng)情資源的基礎(chǔ)上打造“××文化生態(tài)旅游”的系列產(chǎn)品，充分發(fā)揮了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢(shì)和特色，實(shí)現(xiàn)了經(jīng)濟(jì)效用的發(fā)揮，但“旅游業(yè)不僅是一只會(huì)下金蛋的鵝，而且也會(huì)弄臟自己的巢?！保?］如我們?cè)趶V西的侗寨調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn)，觀看各種具有侗族風(fēng)情的舞蹈等演出之后，身著華美民族服飾的演員會(huì)熱情的跟游客合影留念，但拍完之后會(huì)向游客伸手要錢(qián);更有甚者，民族特色旅游開(kāi)發(fā)完全是一味“跟風(fēng)”，在不具備開(kāi)發(fā)條件的情況下套用其他旅游景點(diǎn)的開(kāi)發(fā)模式，結(jié)果因?yàn)槿狈茖W(xué)的論證和市場(chǎng)調(diào)研而只能搞成淺層次的盲目開(kāi)發(fā)，不僅沒(méi)有起到應(yīng)有的作用反而加劇了資源、環(huán)境、人力、物力的浪費(fèi)。此類現(xiàn)象并非特例，而是一種大同小異的普遍現(xiàn)象，這些都是在“民族特色旅游”開(kāi)發(fā)過(guò)于功利化的表現(xiàn)，過(guò)重的商品意識(shí)和金錢(qián)概念無(wú)疑會(huì)加速此類旅游的消亡。當(dāng)民族文化的經(jīng)濟(jì)效益被廣泛看重的時(shí)候，商品化的趨勢(shì)則難以遏制，某些少數(shù)民族為了獲得經(jīng)濟(jì)利益而不惜把傳統(tǒng)體育等民族文化遺產(chǎn)當(dāng)作商品出售，盲目開(kāi)發(fā)、重利輕義、拋棄傳統(tǒng)、民風(fēng)退化和道德水平降低等現(xiàn)象都是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育旅游開(kāi)發(fā)的窄化發(fā)展。為了更好的促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育通過(guò)旅游開(kāi)發(fā)而實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化等民族文化為主題的旅游產(chǎn)品開(kāi)發(fā)應(yīng)當(dāng)在規(guī)劃設(shè)計(jì)之初就進(jìn)行科學(xué)論證，規(guī)避不良因素的影響，以科學(xué)的方法打造真正有特色并且有助于該少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承和發(fā)展的旅游項(xiàng)目，在發(fā)展的窄化與科學(xué)化之間權(quán)衡利弊，做出正確的選擇。

3經(jīng)濟(jì)功用發(fā)揮與傳統(tǒng)文化販賣(mài)

“開(kāi)發(fā)少數(shù)民族體育旅游，不僅可以豐富民族地區(qū)的旅游資源，拓展旅游空間，而且可為振興民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)，安排剩余勞動(dòng)力，促進(jìn)精神文明建設(shè)提供新的途徑，并可產(chǎn)生巨大的經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益”。［7］這一點(diǎn)是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在旅游開(kāi)發(fā)過(guò)程中經(jīng)濟(jì)功用發(fā)揮的表現(xiàn)，但同時(shí)也是多數(shù)少數(shù)民族地區(qū)政府部門(mén)集中人力、物力、財(cái)力搞旅游的基本出發(fā)點(diǎn)和最終目的。但是，在現(xiàn)實(shí)的利益面前出現(xiàn)了一系列令人不可思議的情況:第一，過(guò)于迎合游客口味，粗制濫造甚至扭曲民族文化，使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化失去其傳統(tǒng)風(fēng)貌;第二，旅游開(kāi)發(fā)以經(jīng)濟(jì)利益追逐為根本目的，出現(xiàn)“偽民俗”、“粗俗化”、“庸俗化”等現(xiàn)象。如我們?cè)趶V西調(diào)研時(shí)參觀了壯族的寨子，借此體驗(yàn)壯族婚嫁風(fēng)俗，在壯寨門(mén)口，男性游客不小心就會(huì)被熱情的壯族姑娘選中，在脖頸上掛上繡球，作為被選中駙馬進(jìn)入寨子感受壯族的婚嫁過(guò)程，背“新娘”繞場(chǎng)一周、喝交杯酒等等環(huán)節(jié)都可以使參與者體驗(yàn)到壯族婚嫁風(fēng)俗的特色，但最后的“入洞房”卻是“新郎”為進(jìn)寨門(mén)時(shí)脖頸上掛的繡球買(mǎi)單和給“新娘”彩禮的環(huán)節(jié)，如此一來(lái)，游客難免心中不悅，以此手段發(fā)揮經(jīng)濟(jì)功用的現(xiàn)象實(shí)在值得商榷;第三，管理制度不健全而導(dǎo)致的居民私自拉客、亂收費(fèi)、銷售劣質(zhì)旅游產(chǎn)品等惡意競(jìng)爭(zhēng)現(xiàn)象;“民族文化旅游開(kāi)發(fā)還可能由于投資者、開(kāi)發(fā)者、文化主體等各方面的利益難以全面兼顧，尤其是少數(shù)民族群眾的利益得不到充分尊重而缺乏動(dòng)力，使民族文化逐漸脫離‘主體’而‘異化’”。［4］凡此種種，都可以歸結(jié)為是一種對(duì)傳統(tǒng)文化的販賣(mài)，對(duì)豐富的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源進(jìn)行近乎瘋狂的掠奪式揮霍，完全不顧及民族傳統(tǒng)文化的生命力，更沒(méi)有意識(shí)到少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的有效傳承和科學(xué)發(fā)展會(huì)是一種可以長(zhǎng)期獲益的旅游文化資源。所以，過(guò)度開(kāi)發(fā)和資源的不合理利用不僅無(wú)助于保護(hù)性傳承和發(fā)展機(jī)制的形成，反而會(huì)加速可利用資源的消耗和浪費(fèi)，甚至可能會(huì)導(dǎo)致少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在無(wú)節(jié)制的販賣(mài)中漸漸消亡。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在旅游場(chǎng)域中的發(fā)展

1現(xiàn)代與傳統(tǒng)的“隔離”式融合

旅游場(chǎng)域中，現(xiàn)代文化與傳統(tǒng)文化的交融不可回避，但本土文化的傳統(tǒng)性恰恰是其價(jià)值所在，不論哪種形式的開(kāi)發(fā)都應(yīng)該以此作為“資源”或“賣(mài)點(diǎn)”，而旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展又與現(xiàn)代文化有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)聯(lián)，沒(méi)有現(xiàn)代化的交通設(shè)施、媒介宣傳、管理手段等作為保障，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化為主題的旅游開(kāi)發(fā)也難以順利開(kāi)展，因此，現(xiàn)代與傳統(tǒng)存在一定程度的矛盾，如何調(diào)適以促進(jìn)兩者的融合發(fā)展是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化旅游開(kāi)發(fā)過(guò)程中選擇性重構(gòu)的重要內(nèi)容?；诂F(xiàn)有旅游開(kāi)發(fā)中存在的成功經(jīng)驗(yàn)和失敗教訓(xùn)，本文認(rèn)為兩者之間矛盾的協(xié)調(diào)可以通過(guò)“隔離”式融合來(lái)實(shí)現(xiàn)，具體來(lái)講就是在科學(xué)論證的基礎(chǔ)上實(shí)行景區(qū)與服務(wù)區(qū)分離的規(guī)劃方式，采用科學(xué)的管理方法和手段來(lái)保證傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化的共同存在和協(xié)調(diào)發(fā)展?！熬耪瘻稀钡拈_(kāi)發(fā)和管理模式就是值得借鑒的成功經(jīng)驗(yàn):采用數(shù)字化的手段，保證每天進(jìn)溝游覽的游客在晚上的規(guī)定時(shí)間都必須離開(kāi)景區(qū)，但有些旅游項(xiàng)目的景區(qū)和服務(wù)區(qū)交叉，既有傳統(tǒng)意義上的景點(diǎn)，也有現(xiàn)代化的賓館和飯店，更多的則是出售旅游紀(jì)念品的商鋪。所謂的“隔離”式融合有一定的可行性和優(yōu)勢(shì)可言，一方面，旅游區(qū)可以向游客提供現(xiàn)代化的服務(wù)，另一方面避免了因滿足游客的不同需求而私自對(duì)傳統(tǒng)建筑等居住文化、生產(chǎn)生活文化、節(jié)日文化等的人為改變而導(dǎo)致的破壞;作為游客可以在景區(qū)感受少數(shù)民族“傳統(tǒng)”文化的魅力、體驗(yàn)民族特色風(fēng)情，又可以在服務(wù)區(qū)享受現(xiàn)代化的居住、餐飲、購(gòu)物等服務(wù)，避免了少數(shù)居民開(kāi)設(shè)私家旅館而導(dǎo)致的大量現(xiàn)代文化的人為侵入。所以，在以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化等民族傳統(tǒng)文化旅游為主題的旅游項(xiàng)目當(dāng)中，規(guī)避現(xiàn)代文化與傳統(tǒng)文化的沖突和矛盾，實(shí)現(xiàn)融合式的相互促進(jìn)，采用“隔離”式的旅游規(guī)劃和管理有其科學(xué)性和操作性。

2確立基于民族文化保護(hù)的市場(chǎng)導(dǎo)向

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育具有濃郁的地方特色文化承載功能，如哈尼族的“打磨秋”、佤族的“跳木鼓”、彝族的“跳樂(lè)”、蒙古族和藏族的各類騎馬活動(dòng)，具有較強(qiáng)的強(qiáng)身健體、參與體驗(yàn)、休閑娛樂(lè)等突出優(yōu)勢(shì)，不僅是重要的旅游資源，更是具有特殊價(jià)值和功能的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化資源，合理科學(xué)的開(kāi)發(fā)會(huì)對(duì)此類民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展具有積極的推動(dòng)作用。因此，以市場(chǎng)為導(dǎo)向的各種形式的旅游開(kāi)發(fā)，在利用少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化經(jīng)濟(jì)功能的同時(shí)，應(yīng)該立足于民族文化的有效傳承和保護(hù)，以最終促進(jìn)民族傳統(tǒng)體育文化的長(zhǎng)遠(yuǎn)、可持續(xù)發(fā)展為宗旨，從歷史、文化、藝術(shù)等層面進(jìn)行深層次發(fā)掘，打造具有厚重感的旅游產(chǎn)品，而不是急功近利的進(jìn)行短周期、淺層面的開(kāi)發(fā)利用，否則會(huì)造成資源、環(huán)境等的浪費(fèi)，甚至加速少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的退化和消亡。當(dāng)然，基于民族文化保護(hù)的市場(chǎng)導(dǎo)向的確立主要在于政府層面，政府對(duì)于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化旅游開(kāi)發(fā)的出發(fā)點(diǎn)和發(fā)展定位起到?jīng)Q定作用，如果過(guò)分強(qiáng)調(diào)旅游對(duì)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的貢獻(xiàn)率而不是著眼于保護(hù)性開(kāi)發(fā)，那么，此類型的開(kāi)發(fā)則難以促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的保護(hù)和進(jìn)一步發(fā)展。

3協(xié)調(diào)利益相關(guān)者關(guān)系實(shí)現(xiàn)共贏

旅游，在很大程度上是一種經(jīng)濟(jì)利益的追求和實(shí)現(xiàn)，而利益的產(chǎn)生是多個(gè)利益相關(guān)者共同作用的結(jié)果，在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化等民族文化實(shí)行旅游開(kāi)發(fā)的過(guò)程中，“政府－旅游開(kāi)發(fā)公司(管理委員會(huì))－當(dāng)?shù)鼐用瘛睒?gòu)成了整個(gè)利益鏈條，鏈條的每一個(gè)環(huán)節(jié)都在旅游開(kāi)發(fā)的過(guò)程中發(fā)揮著重要的作用，然而，這種作用在現(xiàn)實(shí)當(dāng)中往往被人為的傾向性夸大，造成的后果是利益相關(guān)者關(guān)系的失調(diào)。布迪厄指出:“任何支配，如果不通過(guò)使人們誤識(shí)作為支配基礎(chǔ)的任意武斷性，從而獲得人們的認(rèn)可，就不能維持自身(的存在)?！保?］因此，利益相關(guān)者關(guān)系的協(xié)調(diào)共進(jìn)是規(guī)避利益可能會(huì)導(dǎo)致的各種矛盾的有效途徑。利益相關(guān)者關(guān)系的協(xié)調(diào)過(guò)程中，政府扮演著重要的角色并發(fā)揮著重要作用，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的旅游開(kāi)發(fā)所經(jīng)歷的“謀劃－論證－起步－運(yùn)營(yíng)－管理－利益分配”過(guò)程中，政府的引導(dǎo)和協(xié)調(diào)作用也不可替代。政府的相關(guān)職能部門(mén)通過(guò)明確職責(zé)，在科學(xué)規(guī)劃、運(yùn)營(yíng)管理、監(jiān)督檢查、政策制定與執(zhí)行等方面發(fā)揮應(yīng)有的作用，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的旅游開(kāi)發(fā)則會(huì)逐步形成具有競(jìng)爭(zhēng)力和發(fā)展活力的產(chǎn)業(yè)，不僅減少了因?yàn)槔娣峙洳痪鴮?dǎo)致的各種不良后果的出現(xiàn)，而且還在很大程度上促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在不斷地吸納現(xiàn)代文化精華的基礎(chǔ)上形成可持續(xù)發(fā)展的態(tài)勢(shì)。當(dāng)然，政府在開(kāi)發(fā)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的過(guò)程中也要充分考慮當(dāng)?shù)鼐用竦睦婧蜎Q策參與權(quán)，調(diào)動(dòng)居民的積極主動(dòng)性，“應(yīng)當(dāng)充分理解和尊重每個(gè)民族的歷史文化，……在充分了解真實(shí)情況的基礎(chǔ)上，按當(dāng)?shù)孛褡逡庠福c他們共同探討民族文化在現(xiàn)代如何使用、保護(hù)和發(fā)展。通過(guò)與當(dāng)?shù)孛褡逭嬲\(chéng)的持續(xù)的合作，使各民族增強(qiáng)對(duì)自己文化的信心，提高對(duì)其文化進(jìn)行自我傳習(xí)、保護(hù)與發(fā)展的能力”。［9］

篇8

1、民族學(xué)校民族文化教育欠缺目前，在校學(xué)生已經(jīng)逐漸喪失對(duì)本民族文化的認(rèn)識(shí)，民族教育和課程的主旨必須要以整體反應(yīng)自身民族文化為主。應(yīng)該要學(xué)生明確自己淵源，然后在對(duì)自身文化進(jìn)行總結(jié)，比較其與其他民族的優(yōu)勝劣汰，但是在現(xiàn)有的民族學(xué)校中嚴(yán)重缺失了這種民族文化教育。

2、課程文化和課程知識(shí)教材缺失目前，市面上沒(méi)有一種教材是專門(mén)針對(duì)少數(shù)民族文化的。也就是課程教材的種類以及漢文課程教材基本是一致的。因?yàn)槊褡逭n程中的內(nèi)容與使用者所在的家庭和社會(huì)生活、習(xí)俗以及處于完全不同世界，所以內(nèi)容常常游離于社會(huì)實(shí)際，從而造成了課程文化和課堂知識(shí)教材的缺失。

3、課程內(nèi)容沒(méi)有具體體現(xiàn)目前，民族學(xué)校的課程知識(shí)主要表現(xiàn)的是城市文化、漢族文化、發(fā)達(dá)區(qū)域的文化，而少數(shù)民族的文化則只占很少的部分。

4、教學(xué)方面偏重漢語(yǔ)授課民族學(xué)校進(jìn)行教學(xué)使用的語(yǔ)言目前基本是漢語(yǔ)，本民族語(yǔ)言使用趨勢(shì)已經(jīng)越來(lái)越少。這就對(duì)各民族的傳統(tǒng)文化，比如故事、詩(shī)歌、神話等無(wú)法實(shí)現(xiàn)傳承。

二、針對(duì)民族教育中加強(qiáng)少數(shù)民族文化存在的問(wèn)題提出的解決措施

1、改變過(guò)去國(guó)家文化一元化的傾向，在民族教育中，應(yīng)該將各民族所獨(dú)具的古老智慧融入其中，在融合之前應(yīng)該對(duì)各民族的文化價(jià)值和意義進(jìn)行考量，針對(duì)一些有利于美育、德育、智育、體育價(jià)值等的民族文化融入到教育課程體系之中。這對(duì)民族主體的發(fā)展產(chǎn)生積極的作用，不僅提升了民族文化自信心，同時(shí)也讓各民族文化得到了社會(huì)認(rèn)同。

2、建立國(guó)家、地方、學(xué)校三級(jí)課程體系，在地方課程和校本課程中融入少數(shù)民族地域風(fēng)俗等傳統(tǒng)文化，為學(xué)生以后的學(xué)習(xí)做好鋪墊，同時(shí)國(guó)家要認(rèn)真做好課程內(nèi)容安排，選擇有價(jià)值的文化植入課本。在這里地方課本使用具有一定文化選擇優(yōu)勢(shì)，通過(guò)對(duì)本土社會(huì)風(fēng)俗、生活方式、歷史傳統(tǒng)等延續(xù)和弘揚(yáng)，實(shí)現(xiàn)民族文化的繼承。

3、尊重和保護(hù)少數(shù)民族使用和發(fā)展本民族語(yǔ)言文字的權(quán)利各民族之間語(yǔ)言平等是重要的民族平等標(biāo)志，少數(shù)民族人民對(duì)于本民族的語(yǔ)言文字文化擁有很深的感情，所以，如何做好民族平等。民族團(tuán)結(jié)，語(yǔ)言文字平等是根本。國(guó)家應(yīng)保障少數(shù)民族在社會(huì)生活中不受干擾地學(xué)習(xí)、使用、傳播本民族語(yǔ)言文字的權(quán)利，這是國(guó)家的義務(wù)。

4、民族教育課程要反應(yīng)本民族的文化這一措施體現(xiàn)的應(yīng)該是全面系統(tǒng)的對(duì)少數(shù)民族的歷史、文化內(nèi)容進(jìn)行反應(yīng)，包括起源、發(fā)展過(guò)程以及發(fā)展趨向等，這樣才能讓少數(shù)民族學(xué)生對(duì)本民族的文化和現(xiàn)實(shí)生存擁有歷史的深度理解和眼光，真正的體會(huì)到自身民族文化所存在的價(jià)值。

三、結(jié)語(yǔ)

篇9

社會(huì)轉(zhuǎn)型發(fā)展中少數(shù)民族文化的傳承發(fā)展必須要有先進(jìn)的文化精神來(lái)引領(lǐng)，魯迅精神是我國(guó)文化精神的一面旗幟，魯迅的文化自覺(jué)、獨(dú)立自由、民族情懷及文化創(chuàng)新、社會(huì)批判等精神，對(duì)于民族文化傳承發(fā)展中的困惑和糾結(jié)等問(wèn)題都有突出的引領(lǐng)和指導(dǎo)意義，只有秉承以上魯迅精神，才能促使民族文化更好地傳承，并推進(jìn)民族文化的繁榮發(fā)展。

關(guān)鍵詞：

魯迅精神；少數(shù)民族文化；傳承

引言

全球化環(huán)境下，民眾的物質(zhì)生活條件更加優(yōu)越，但是物質(zhì)發(fā)展同時(shí)也帶來(lái)了實(shí)用主義的生活態(tài)度和享樂(lè)主義的泛濫，理想與信仰缺失成為普遍性的社會(huì)問(wèn)題。民眾在大變革、大轉(zhuǎn)折時(shí)代環(huán)境下精神的無(wú)所依托，使得其對(duì)于文化的發(fā)展也難以形成明確的文化思路。信仰危機(jī)下，民眾迫切需要形成先進(jìn)的文化思想和精神來(lái)引導(dǎo)文化的發(fā)展。魯迅精神是我國(guó)文化精神的一面旗幟，雖然社會(huì)環(huán)境不斷變遷，但是魯迅先生直面矛盾、獨(dú)立思考、以強(qiáng)烈的民族責(zé)任感推動(dòng)社會(huì)前進(jìn)的精神在歷史長(zhǎng)河中依舊散發(fā)出璀璨的光輝。魯迅式的“信仰主義”對(duì)于當(dāng)下大眾的文化迷茫有明確的指導(dǎo)和引領(lǐng)意義，以魯迅精神來(lái)觀照文化，可以使文化的發(fā)展形成科學(xué)的理念和思想。作為地域性文化，少數(shù)民族文化在當(dāng)前民族社會(huì)變遷及強(qiáng)勢(shì)文化的沖擊下顯得更加弱勢(shì)，民族文化的傳承和發(fā)展因此成為各方關(guān)注的焦點(diǎn)問(wèn)題，但是由于視角及立場(chǎng)不同，民族文化的傳承發(fā)展并未完全達(dá)成共識(shí)，有關(guān)文化傳承的界定、文化傳承發(fā)展的理念、文化傳承發(fā)展的方法等問(wèn)題還存在各種爭(zhēng)議，等等。雖然問(wèn)題各有起因，但是從根本上而言，少數(shù)民族文化傳承發(fā)展中的糾結(jié)和爭(zhēng)議的根源在于缺乏明確一致的文化思想和精神引導(dǎo)。魯迅精神對(duì)于民族文化的傳承發(fā)展具有旗幟作用，使魯迅精神和民族文化有機(jī)結(jié)合，將對(duì)民族文化的傳承發(fā)展起到提綱契領(lǐng)的引導(dǎo)性作用。

一、文化自覺(jué)是民族文化傳承發(fā)展的基礎(chǔ)

從魯迅的言辭和行動(dòng)可以看出，魯迅具有高度的文化自覺(jué)與自信，在當(dāng)時(shí)社會(huì)環(huán)境極度混亂、西方文化泛濫的情況下，魯迅并沒(méi)有對(duì)外來(lái)文化保持盲從態(tài)度，而是通過(guò)對(duì)外來(lái)文化的參照和內(nèi)心的反省，更加深刻地認(rèn)識(shí)民族文化，雖然其對(duì)于國(guó)民的劣根性一再進(jìn)行批判，但同時(shí)他又反對(duì)拿來(lái)主義，體現(xiàn)了清醒的文化態(tài)度。[1]在《拿來(lái)主義》一文中，魯迅批判了當(dāng)時(shí)政府對(duì)待文化遺產(chǎn)的錯(cuò)誤態(tài)度，指出應(yīng)該批判地繼承文化遺產(chǎn)，借鑒外來(lái)文化，表現(xiàn)了高度的文化自覺(jué)。相對(duì)于強(qiáng)勢(shì)的大眾文化，少數(shù)民族文化處于亞文化的位置，但是這并不意味著民族文化沒(méi)有文化價(jià)值或者文化價(jià)值不夠重要。文化多樣性構(gòu)筑了燦爛的世界文化，每種文化都有自己的獨(dú)特之處，形成于民族環(huán)境的民族文化雖然影響力小，但是這種地域性、民族性文化是當(dāng)?shù)孛褡迕癖娫陂L(zhǎng)期的歷史過(guò)程中智慧和經(jīng)驗(yàn)的積累，維系了少數(shù)民族長(zhǎng)時(shí)期的歷史發(fā)展，因此各種民族文化都有其獨(dú)特的價(jià)值。但是由于強(qiáng)勢(shì)文化的對(duì)比和沖擊，少數(shù)民族成員對(duì)于民族文化的信心也在逐漸弱化，為了適應(yīng)社會(huì)生活發(fā)展需求，民族成員開(kāi)始改變自己原有的民族習(xí)慣和生活方式，民族文化認(rèn)同感降低。民族成員是民族文化傳承發(fā)展的主體，在多元文化環(huán)境下，民族文化的傳承發(fā)展需要民族成員有一定的文化自覺(jué)，才能使民族文化的傳承發(fā)展具備可行性。在全球化環(huán)境下，文化之間的交流和交鋒越來(lái)越多，弱勢(shì)的少數(shù)民族文化承受了更多的文化沖擊，文化同化的危機(jī)隨處可見(jiàn)，民族文化的傳承發(fā)展受到了嚴(yán)重制約，相應(yīng)地，只有具備一定的文化自覺(jué)才能使民族文化得以傳承發(fā)展。文化自覺(jué)是魯迅精神的重要組成部分，雖然魯迅曾經(jīng)在日本學(xué)醫(yī)，對(duì)西方文化有相當(dāng)了解，但是魯迅并沒(méi)有陷入文化迷?；蛘呶幕e(cuò)位，而是借助其他文化的外來(lái)立場(chǎng)對(duì)民族文化有了更為清醒的認(rèn)識(shí)，堅(jiān)定了民族文化的信念，更加強(qiáng)調(diào)文化立場(chǎng)。因此對(duì)于民族文化傳承發(fā)展中魯迅精神的滲透必須強(qiáng)調(diào)文化自覺(jué)的基礎(chǔ)意義。唯有文化自覺(jué)才能使民族文化的傳承發(fā)展做到“各美其美”，又能“美人之美”。

二、獨(dú)立自由是民族文化傳承發(fā)展的底線

獨(dú)立和自由一直是魯迅的文化精神核心，這一點(diǎn)從他長(zhǎng)期以來(lái)對(duì)國(guó)民奴性的批判就可以看出，在魯迅的筆下，一旦失去獨(dú)立地位和獨(dú)立品性，就難以爭(zhēng)到人的資格。魯迅自己也始終堅(jiān)持著知識(shí)分子的獨(dú)立精神和自由思想，并因此成為時(shí)代潮流的旗手。唯有獨(dú)立和自由才能自由地書(shū)寫(xiě)自己的思想，對(duì)少數(shù)民族文化而言，堅(jiān)持文化的獨(dú)立性是民族文化傳承發(fā)展的基本原則，只有獨(dú)立的文化形式，才能自由表達(dá)民族精神思想。每個(gè)民族的民族文化都是獨(dú)立的文化形式，有自己的特質(zhì)才促成了文化的民族性和獨(dú)一無(wú)二。對(duì)民族來(lái)說(shuō)，民族文化是民族維系發(fā)展的血脈，只有文化上的自由獨(dú)立才能保障民族的獨(dú)立。在現(xiàn)代社會(huì)環(huán)境下，由于文化交流越來(lái)越頻繁，少數(shù)民族文化的獨(dú)立發(fā)展受到各種外來(lái)文化的影響，從民眾的服飾穿著到精神追求，無(wú)論是物質(zhì)文化層面還是精神文化層面，民族文化在外來(lái)文化的影響下不斷淪陷，大多數(shù)民族文化的發(fā)展更多地是在強(qiáng)勢(shì)文化的裹挾中前行。民族文化被同化的威脅以及民族文化被擠壓空間而自行消亡的危機(jī)，使得少數(shù)民族文化在當(dāng)下社會(huì)中的發(fā)展岌岌可危，因此，堅(jiān)持獨(dú)立以及如何堅(jiān)持獨(dú)立，便成為民族文化傳承發(fā)展過(guò)程中不可或缺的命題。少數(shù)民族文化必須堅(jiān)持自身的獨(dú)立性，才能在文化發(fā)展中形成堅(jiān)定的立場(chǎng)，也才能在文化交流或交鋒中處于平等對(duì)話的地位。文化獨(dú)立也是人的獨(dú)立，文化的同化意味著民族民眾文化身份的模糊，魯迅對(duì)獨(dú)立自由的追求和踐行表明，文化的獨(dú)立自由才能形成人的自由獨(dú)立，而人的自由獨(dú)立才能促使人類的積極進(jìn)步。少數(shù)民族文化的被動(dòng)發(fā)展直接削弱了其對(duì)民族民眾的昭示和引領(lǐng)意義，同時(shí)也使自身的發(fā)展難以形成堅(jiān)定的立場(chǎng)和清晰的思路，其在社會(huì)變遷中的生存和發(fā)展也因此埋下了隱患。為了促進(jìn)民族文化更好地傳承發(fā)展，就必須以獨(dú)立自由為民族文化傳承發(fā)展的底線，只有這樣，民族文化才能保持獨(dú)立的文化形式。

三、批判是民族文化傳承發(fā)展的基本方法

魯迅具有強(qiáng)烈的批判精神，他的筆下創(chuàng)造了多個(gè)具有民族劣根性特征的人物形象，無(wú)論是遺老遺少、洋場(chǎng)惡少還是假洋鬼子、阿Q等形象，都深刻地揭示了國(guó)民性的怯懦、懶惰和巧滑，正是對(duì)于文化糟粕的強(qiáng)烈批判，使得魯迅當(dāng)年有了“精神界戰(zhàn)士”的身份。魯迅對(duì)于國(guó)民劣根性的批判并無(wú)惡意，他只是通過(guò)批判的方式來(lái)使國(guó)人知道自己骨子里的精神實(shí)質(zhì)，通過(guò)真實(shí)國(guó)民性格的客觀再現(xiàn)，使民眾認(rèn)知到精神的優(yōu)劣和黑白，促成眾人對(duì)國(guó)民性格的反省。[2]少數(shù)民族文化的傳承發(fā)展同樣需要一定的批判精神。少數(shù)民族文化產(chǎn)生于民族歷史過(guò)程中，凝聚了民族民眾的生活經(jīng)驗(yàn)和思想體驗(yàn)，是民族民眾智慧和經(jīng)驗(yàn)的結(jié)晶，但是由于文化的抽象性特征，文化的形成并不單獨(dú)作為文化呈現(xiàn)出來(lái)，而是通過(guò)各種各樣的文化形式來(lái)體現(xiàn)，因此民族文化是各種文化形式的集合。在這個(gè)文化集合中，有民族文化的精髓，同時(shí)也有因文化起因或文化形式而形成的文化糟粕。精髓和糟粕并存意味著對(duì)于民族文化的傳承發(fā)展自然需要具有一定的批判精神，只有對(duì)文化糟粕進(jìn)行剔除，民族民眾的思想才能得到解放。當(dāng)前，雖然各方面對(duì)于民族文化的價(jià)值已經(jīng)得到了共識(shí)，但是對(duì)于民族文化內(nèi)容的傳承發(fā)展并沒(méi)有達(dá)成一致，有的觀點(diǎn)認(rèn)為民族文化的傳承應(yīng)該是從儀式到內(nèi)容的全面照搬，而從現(xiàn)實(shí)來(lái)看，完全做到民族文化的照搬照抄并不現(xiàn)實(shí)，既不符合文化的發(fā)展規(guī)律，也無(wú)法為民族文化構(gòu)建完全的社會(huì)場(chǎng)景；有的觀點(diǎn)則認(rèn)為民族文化的傳承發(fā)展應(yīng)該是民族文化精髓的傳承發(fā)展，對(duì)于民族文化的傳承發(fā)展只需要從眾多民族文化中擇優(yōu)傳承發(fā)展，但是對(duì)于文化精髓篩選并無(wú)統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，民族文化的盲目檢視很容易使傳承發(fā)展下來(lái)的民族文化失去原有的文化韻味。因此，強(qiáng)調(diào)文化的全盤(pán)傳襲和對(duì)民族文化的盲目揚(yáng)棄都不利于民族文化的傳承發(fā)展，缺乏民族文化的深刻理解使得更多民族文化形式的傳承發(fā)展總是在爭(zhēng)議中前行。物質(zhì)文化帶來(lái)的文化困惑需要清醒的文化思想來(lái)引領(lǐng)，依據(jù)魯迅的批判精神，對(duì)于以上問(wèn)題的解決可以從民族文化的批判著手。這種對(duì)于民族文化的批判并不是要否定民族文化，而是通過(guò)批判使得民族文化的真實(shí)面貌更為全面地為更多的民眾所認(rèn)知，通過(guò)大眾頭腦的天然凈化能力，從而使其對(duì)民族文化的傳承發(fā)展理解得更加深刻到位，使民眾更清晰地認(rèn)知和分辨文化中的糟粕和精髓，從而消除思想上的隔閡和分歧，形成明確的、一致的文化傳承思路。對(duì)于民族文化的批判可以為民族文化的發(fā)展破除思想方面的更多束縛，使民族文化的糟粕能夠在傳承發(fā)展中更好地被剔除。

四、創(chuàng)新是民族文化傳承發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力

文化是物質(zhì)基礎(chǔ)的意識(shí)產(chǎn)物，物質(zhì)基礎(chǔ)變遷，作為上層建筑的文化自然也會(huì)有所變化，具有時(shí)代氣息是文化的基本特征。民族文化具有重要的時(shí)代價(jià)值意義，這種價(jià)值意義源于民族文化精髓與時(shí)代的結(jié)合而形成的文化的豐富和發(fā)展對(duì)于時(shí)代社會(huì)的推進(jìn)作用，因此，民族文化必須要結(jié)合時(shí)代創(chuàng)新，這一方面是由于文化中的糟粕需要剔除；另一方面則是由于民族文化同樣需要結(jié)合時(shí)代環(huán)境發(fā)展創(chuàng)新。創(chuàng)新是民族文化可持續(xù)發(fā)展動(dòng)力，也是民族文化在新的時(shí)代環(huán)境中新生的根基。[3]雖然魯迅具有強(qiáng)烈的批判精神，他對(duì)國(guó)家社會(huì)中的各種文化現(xiàn)象進(jìn)行強(qiáng)烈的批判，但是批判并不是最終目的，魯迅的批判意在警醒世人，最終目的則是通過(guò)眾人對(duì)各種劣根性的認(rèn)知，從而共同努力形成和時(shí)展相適應(yīng)的民族精神，創(chuàng)建新的風(fēng)氣、新的文化是魯迅精神天空的關(guān)鍵要素。[4]簡(jiǎn)單而言，魯迅的言下之意，即要促進(jìn)文化的創(chuàng)新民族文化的傳承發(fā)展同樣需要以創(chuàng)新為支撐，近年來(lái)大部分民族地區(qū)發(fā)展迅速，民族社會(huì)形成了嶄新的社會(huì)氣象。另外社會(huì)轉(zhuǎn)型發(fā)展中，民族社會(huì)原有的和制度規(guī)范轉(zhuǎn)變使得民族民眾的思想意識(shí)也在發(fā)生著急劇變化，出現(xiàn)了各種精神迷茫和困惑，也形成了各種新的文化理念和思想。民族文化的傳承發(fā)展必須在民族社會(huì)的新氣象和新意識(shí)觀念中創(chuàng)新前進(jìn)，而不能拘泥于原有文化的守成。只有這樣，民族文化才能融入更多的新鮮血液，契合時(shí)代需求，促進(jìn)民族文化真正的可持續(xù)的傳承發(fā)展。

五、民族情懷是民族文化傳承發(fā)展的必要條件

濃重的民族情懷是魯迅精神的鮮明特色，在魯迅作品的字里行間隨時(shí)可見(jiàn)其對(duì)民族的憂患意識(shí)和自強(qiáng)意識(shí)，“寄意寒星荃不察、我以我血薦軒轅”，在民族危難的時(shí)刻，魯迅選擇了挺身而出，無(wú)論是抗日還是民族解放，魯迅都毅然決然地站出來(lái)?yè)u旗吶喊，表現(xiàn)出了高度的民族氣節(jié)和民族情結(jié)。因?yàn)樯钪氐拿褡逡庾R(shí)和其在民族氣節(jié)方面的努力實(shí)踐，國(guó)人給予了魯迅“民族魂”、“民族脊梁”等至高的評(píng)價(jià)。在魯迅“孺子牛”等精神激勵(lì)下，一代代人義無(wú)反顧踏上了為國(guó)家民族奉獻(xiàn)的征途。少數(shù)民族文化的傳承發(fā)展依賴于兩方面的推進(jìn)，一方面是物質(zhì)條件的保障；另一方面是民族民眾的主觀能動(dòng)性，只有民族民眾能夠深刻理解到文化對(duì)于自身和民族存續(xù)的意義，并因此生發(fā)出深厚的情感，才能使民族文化的傳承發(fā)展形成強(qiáng)勁的內(nèi)在動(dòng)力，由于這種情感意識(shí)源于民眾自我情感與民族文化傳承發(fā)展產(chǎn)生的共振，民族民眾具有強(qiáng)烈的主動(dòng)意識(shí)，并能自覺(jué)發(fā)揮主觀能動(dòng)性作用，可以使民族文化的傳承發(fā)展充滿活力，在相應(yīng)的物質(zhì)條件保障下，民族文化的傳承發(fā)展便可以持續(xù)發(fā)展下去，形成良性循環(huán)機(jī)制。魯迅強(qiáng)烈的民族情懷對(duì)于其自身在民族事業(yè)中的投入和奉獻(xiàn)已經(jīng)充分顯示了民族事業(yè)的情懷對(duì)于個(gè)體在社會(huì)發(fā)展中的極大影響。作為民族一分子，推進(jìn)民族進(jìn)步強(qiáng)大是所有民族成員共同的期望，但是單單有這樣的期望是不夠的，民族及民族文化的傳承發(fā)展還需要民族成員在深厚民族情懷下對(duì)民族的付出。當(dāng)前民族文化的傳承發(fā)展危機(jī)一方面來(lái)自外來(lái)文化的沖擊；另一方面由于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)變革使得民族民眾的文化態(tài)度發(fā)生了改變，在此基礎(chǔ)上，少數(shù)民族成員往往忽略民族文化的內(nèi)在價(jià)值，盲從其他文化，并在日常生活中不自覺(jué)地表現(xiàn)出來(lái)。魯迅精神觀照下，對(duì)于民族文化的傳承發(fā)展和推進(jìn)，必須要加強(qiáng)民族民眾對(duì)民族文化的自覺(jué)關(guān)注，使其在學(xué)習(xí)生活工作中能夠自發(fā)地對(duì)民族文化傳承發(fā)展進(jìn)行響應(yīng)，為保留和延續(xù)民族文化而在服飾、飲食、民族活動(dòng)方面積極參與，積極推進(jìn)。[5]

結(jié)束語(yǔ)

魯迅的偉大在于其永不過(guò)時(shí)的精神，其深重的民族意識(shí)、高度的文化自覺(jué)、客觀真實(shí)的態(tài)度、嚴(yán)厲的批判精神構(gòu)筑了中國(guó)思想文化史上的精神豐碑，魯迅也因此成為民族文化當(dāng)之無(wú)愧的精神旗幟。文化多樣性自然存在文化競(jìng)爭(zhēng)，而文化的競(jìng)爭(zhēng)必然會(huì)對(duì)較為弱勢(shì)的民族文化形成沖擊，彷徨困惑中的民族文化尤其需要以魯迅精神為指引來(lái)進(jìn)行傳承發(fā)展。少數(shù)民族文化傳承發(fā)展中對(duì)魯迅精神的實(shí)踐應(yīng)用不僅有助于明確文化傳承發(fā)展理念，同時(shí)也可為民族文化的傳承發(fā)展指明方向，加強(qiáng)民族文化自信，最終促成民族精神高地的構(gòu)建。

作者：李莉萌 單位：山東大學(xué)（威海）

參考文獻(xiàn)：

[1]商金林.扶桑藝道潤(rùn)年華———魯迅精神原鄉(xiāng)問(wèn)題探究[J].理論學(xué)刊，2013，(3).

[2]杜九霞.從精神分析的視角看魯迅及其作品[D].西北大學(xué)，2010，(6).

[3]李光華.民間剪紙文化的傳承與保護(hù)———以云南芒市傣族為例[J].云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2014，(3).

篇10

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族;音樂(lè)史;發(fā)展;變遷

作為一個(gè)多民族融合的國(guó)家，我國(guó)56個(gè)民族的兄弟姐妹共同努力，一直用辛勤的勞動(dòng)和汗水創(chuàng)造著寶貴的精神財(cái)富和物質(zhì)財(cái)富。在中國(guó)五千年的歷史長(zhǎng)河中，創(chuàng)造出無(wú)數(shù)輝煌燦爛的歷史文化，其中的音樂(lè)文化就是由各民族互相融合、共同創(chuàng)造的寶貴財(cái)富。而在中國(guó)的音樂(lè)史的組成當(dāng)中，各少數(shù)民族的音樂(lè)史作為極其重要和精彩的一部分發(fā)展和保留了下來(lái)。

一、少數(shù)民族音樂(lè)文化的歷史發(fā)展

我國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)具有十分悠久的歷史，最早可以追溯到夏朝時(shí)期，當(dāng)時(shí)的少數(shù)民族音樂(lè)就開(kāi)始與中原地區(qū)的漢族音樂(lè)交流，并被宮廷所演奏。到了周朝，少數(shù)民族覲見(jiàn)君王時(shí)要“獻(xiàn)其樂(lè)舞”，即少數(shù)民族的“四夷舞”。自周朝開(kāi)始，歷朝的宮廷都會(huì)設(shè)置“四夷樂(lè)部”。到了漢代，四夷樂(lè)部已經(jīng)在漢族宮廷中占據(jù)重要地位。從樂(lè)器方面來(lái)講，漢武帝之前，宮廷之內(nèi)使用最多的是華夏古樂(lè)器，西漢建立后，尤其是絲綢之路的暢通，中原地區(qū)與西域各國(guó)的交流與溝通變得頻繁，文化逐漸融合，西域的樂(lè)器也不斷流入中原，豐富了中原的音樂(lè)文化。到了隋唐時(shí)期，宮廷內(nèi)的樂(lè)器已不僅只有華夏的古樂(lè)器，而是增加了九部樂(lè)、龜茲樂(lè)等少數(shù)民族樂(lè)器，這些樂(lè)器都代表了當(dāng)時(shí)最杰出的少數(shù)民族音樂(lè)文化。除了舞蹈和樂(lè)器之外，少數(shù)民族所總結(jié)的音樂(lè)理論也對(duì)中國(guó)音樂(lè)文化的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響，例如周武帝時(shí)期來(lái)到中原的音樂(lè)家蘇抵婆，她的“五旦七聲”音樂(lè)理論就被廣為流傳，并為后世音樂(lè)理論打下堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。清朝時(shí)期與唐朝盛世相似，都是國(guó)家安定統(tǒng)一的太平盛世階段，這兩個(gè)朝代的統(tǒng)治者都非常重視祭祀、朝會(huì)和宮廷禮儀。比如唐太宗李世民就十分重視音樂(lè)，其自身也非常善于演奏一種少數(shù)民族的樂(lè)器，清朝的康熙大帝也非常喜歡傳教士傳入紫禁城的西洋樂(lè)器，并親自學(xué)習(xí)這些樂(lè)器。統(tǒng)治者對(duì)少數(shù)民族和西方音樂(lè)的接納使得整個(gè)中原地區(qū)對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)保有開(kāi)闊的胸襟和氣度。可以說(shuō)在這兩個(gè)朝代，少數(shù)民族音樂(lè)得到了真正意義上的發(fā)揚(yáng)光大。

二、少數(shù)民族音樂(lè)史在中國(guó)音樂(lè)史中的重要地位

在華夏歷史長(zhǎng)河中，我國(guó)少數(shù)民族的兄弟姐妹們創(chuàng)造了數(shù)不盡的音樂(lè)瑰寶，但是這些寶貴的音樂(lè)文化卻很少被記錄在“正史”當(dāng)中。只能通過(guò)本民族的口口相傳，到后來(lái)很多音樂(lè)技藝因?yàn)闊o(wú)人傳承而瀕臨滅絕。例如少數(shù)民族著名的“多聲部民歌”，是我國(guó)乃至全世界絕無(wú)僅有的民間藝術(shù)瑰寶，突破了西方多聲部音樂(lè)的歷史傳統(tǒng)，在世界音樂(lè)史上都有著重要的意義，就是這樣珍貴的音樂(lè)文化，卻在歷史的車(chē)輪中被淡漠而變得無(wú)人問(wèn)津?？v觀少數(shù)民族音樂(lè)發(fā)展史，其對(duì)中華文明和中國(guó)音樂(lè)文化的貢獻(xiàn)是巨大的，也是多方面的。我國(guó)的56個(gè)民族在共同締造民族文化的過(guò)程中貢獻(xiàn)了自己的才華。因此，在以后的中國(guó)音樂(lè)史研究中，相關(guān)工作者們不但要研究漢族的音樂(lè)史，更要多多研究少數(shù)民族的音樂(lè)歷史和文化，只有這樣，才能編制出完整而全面的中國(guó)音樂(lè)史。

三、少數(shù)民族音樂(lè)文化的可持續(xù)發(fā)展對(duì)策研究

(一)民間的自然傳承

大眾所指的少數(shù)民族音樂(lè)文化在各民族來(lái)看，其內(nèi)涵已經(jīng)不屬于音樂(lè)范疇之內(nèi)，而是本民族文化內(nèi)涵的體現(xiàn)。因?yàn)槲覈?guó)各民族對(duì)“音樂(lè)”這一概念的理解是有差別的。他們從來(lái)都沒(méi)有可以地去創(chuàng)造音樂(lè)和傳承音樂(lè)，而只是將心中的感受和體驗(yàn)通過(guò)聲音表達(dá)出來(lái)。屬于在特定的時(shí)間地點(diǎn)由情所發(fā)，即興而來(lái)。而這種特定的時(shí)間和地點(diǎn)一般與少數(shù)民族的有關(guān)。許多民族的歌曲和音樂(lè)都傳承于自身所信仰的宗教，這就是民間自然傳承的一種形式。各民族的巫師或祭師主要負(fù)責(zé)收集和記錄本民族的傳說(shuō)、歷史和經(jīng)典深化傳說(shuō)，并將這些內(nèi)容通過(guò)傳唱的方式表達(dá)出來(lái)。此外，少數(shù)民族在節(jié)慶活動(dòng)中也喜歡用演奏和歌唱的方式來(lái)表達(dá)自己內(nèi)心的感受。如西北地區(qū)的回族和漢族都喜歡的“花兒會(huì)”，蒙古族的“薩滿舞”，朝鮮族的“農(nóng)樂(lè)舞”等等都是傳遞其內(nèi)心感受的具體表現(xiàn)形式。這種情緒的表達(dá)和傳承需要兩方面的條件:一方面是必須有表達(dá)這種感受的特定場(chǎng)所和途徑，另一方面則是這種表達(dá)是植根于少數(shù)民族某些無(wú)法用正常語(yǔ)言來(lái)描述的世界觀和人生觀。想要少數(shù)民族音樂(lè)能夠完整保留下來(lái)，就必須要重視和保護(hù)民間的這種自然傳承。因?yàn)橐皇缀w如此多內(nèi)涵的少數(shù)民族音樂(lè)如果缺少必要的那兩個(gè)條件，必定就會(huì)很難被保存下來(lái)。因此，我們應(yīng)該重視起來(lái)少數(shù)民族內(nèi)部的音樂(lè)傳承，在歷史車(chē)輪的滾動(dòng)中盡力完整地保留下這些民族瑰寶。

(二)政府支持下的學(xué)校教育

從20世紀(jì)50年代開(kāi)始，在國(guó)家和學(xué)校的共同努力下，與少數(shù)民族音樂(lè)相關(guān)的課程已經(jīng)陸陸續(xù)續(xù)地在一些音樂(lè)學(xué)院中開(kāi)設(shè)，但是卻并未達(dá)到大范圍普及的程度。雖然已經(jīng)開(kāi)設(shè)了一些少數(shù)民族音樂(lè)課程，但是由于種種條件的限制，這些音樂(lè)課程都缺少本民族的特色，這就使得少數(shù)民族音樂(lè)教育仍舊處于我國(guó)音樂(lè)教育的邊緣地帶。絕大部分的音樂(lè)院校本身就不夠重視少數(shù)民族音樂(lè)的教育，只是在欣賞漢族音樂(lè)時(shí)捎帶聽(tīng)取幾個(gè)少數(shù)民族音樂(lè)的片段。在這種教育模式和心態(tài)下，學(xué)生們對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)就會(huì)產(chǎn)生“原始”、“落后”等錯(cuò)誤的思想觀念，從這個(gè)角度來(lái)講，盡快糾正音樂(lè)專業(yè)學(xué)生的錯(cuò)誤觀念和學(xué)校的不正確教育體系顯得尤為迫切。在正規(guī)示范音樂(lè)學(xué)校中實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族音樂(lè)的教授和傳承是具有先天優(yōu)勢(shì)的。學(xué)校作為一個(gè)國(guó)家文化傳承的主要陣地，其內(nèi)部涵蓋了最為完整的教學(xué)設(shè)施和教育體制，學(xué)校用其完備的教育方式對(duì)學(xué)生進(jìn)行教授所帶來(lái)的正面影響是其他傳承方式所無(wú)法比擬的。因此，少數(shù)民族音樂(lè)文化的傳承一定要依托于學(xué)校教育。少數(shù)民族音樂(lè)一旦被納入到正規(guī)的學(xué)校教學(xué)當(dāng)中，其就會(huì)在歸納和整理的過(guò)程中被重新組合，實(shí)現(xiàn)自身的系統(tǒng)化和體系化，并通過(guò)教材和課件的形式最終呈現(xiàn)于學(xué)生的面前，這種正規(guī)的教育模式就是我們所堅(jiān)持的少數(shù)民族音樂(lè)傳承的方式。當(dāng)然，要全面地實(shí)施少數(shù)民族音樂(lè)教育，全社會(huì)首先要認(rèn)同少數(shù)民族音樂(lè)文化的重要地位，這就需要國(guó)家層面上的支持與保護(hù)政策了。

(三)藝術(shù)院校的帶頭作用和高校的師資培訓(xùn)

改變舊制，就是要全國(guó)各地的音樂(lè)院校能夠改變以往的教育模式，利用自身地理位置的優(yōu)勢(shì)來(lái)開(kāi)設(shè)少數(shù)民族音樂(lè)的相關(guān)課程，從而源源不斷地培養(yǎng)出少數(shù)民族音樂(lè)人才，并帶動(dòng)全國(guó)各地的音樂(lè)院校一起進(jìn)行少數(shù)民族音樂(lè)的教授。面對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)文化快速流失的現(xiàn)狀，這項(xiàng)工作和任務(wù)變得異常緊迫。這項(xiàng)任務(wù)的普及對(duì)全社會(huì)來(lái)講也具有深刻的現(xiàn)實(shí)意義，因?yàn)閷?duì)學(xué)生開(kāi)設(shè)少數(shù)民族音樂(lè)文化課不但能夠培養(yǎng)不同年齡段學(xué)生的愛(ài)國(guó)主義情懷，更能培養(yǎng)學(xué)生各民族音樂(lè)文化學(xué)習(xí)的開(kāi)放包容心態(tài)。

(四)少數(shù)民族音樂(lè)課程的設(shè)置

除了學(xué)校師資隊(duì)伍的組建和國(guó)家政策的傾斜之外，少數(shù)民族音樂(lè)課程如何設(shè)置也是亟待解決的一個(gè)問(wèn)題。首先，高等音樂(lè)類的示范院校一定要在全國(guó)范圍內(nèi)起到帶頭作用，開(kāi)設(shè)少數(shù)民族音樂(lè)相關(guān)的各種課程。課程的多少可根據(jù)學(xué)校自身的資金狀況來(lái)定，但學(xué)校對(duì)該課程必須要重視起來(lái)，不能將其建設(shè)成可有可無(wú)的“雞肋”課程。在課程內(nèi)容的具體設(shè)置上，要重點(diǎn)關(guān)注少數(shù)民族音樂(lè)發(fā)展的歷史，并不定時(shí)組織學(xué)生深入少數(shù)民族聚居區(qū)進(jìn)行音樂(lè)采風(fēng)工作。這種實(shí)踐活動(dòng)能夠極大地提高學(xué)生對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)的興趣度。除此之外，要想讓學(xué)生學(xué)好少數(shù)民族音樂(lè)，學(xué)校還要重視對(duì)學(xué)生進(jìn)行少數(shù)民族文化的學(xué)習(xí)，以更加深入地理解民族音樂(lè)對(duì)本民族的深刻內(nèi)涵的作用，從而更好地學(xué)習(xí)少數(shù)民族音樂(lè)的歷史和文化。當(dāng)然，如果上述的實(shí)踐活動(dòng)還沒(méi)有條件開(kāi)展，學(xué)?？梢钥紤]將少數(shù)民族地區(qū)的樂(lè)師們請(qǐng)到課堂上來(lái)，將自己對(duì)本民族音樂(lè)的親身感受傳遞給在座的每一位學(xué)生，讓學(xué)生多多了解少數(shù)民族音樂(lè)的相關(guān)傳說(shuō)和歷史文化，欣賞少數(shù)民族音樂(lè)的美，打破過(guò)去對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)和文化的偏見(jiàn)和陳舊觀念。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，隨著時(shí)代的發(fā)展和社會(huì)的進(jìn)步，民族文化的傳承和發(fā)展變得尤為可貴，少數(shù)民族音樂(lè)文化作為民族文化的瑰寶，還有許多相關(guān)課題沒(méi)有被人們所挖掘和了解，基于這些原因，少數(shù)民族音樂(lè)文化更應(yīng)該受到全社會(huì)的關(guān)注和重視。本文在簡(jiǎn)要敘述少數(shù)民族音樂(lè)史在我國(guó)音樂(lè)史中重要地位后，重點(diǎn)從少數(shù)民族音樂(lè)的民間傳承、政府支持、學(xué)校教育、師資培訓(xùn)以及課程設(shè)置等方面做了重點(diǎn)闡述，以期對(duì)我國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)文化的傳承和發(fā)展起到一定的借鑒作用。

作者:孫瑋娜 單位:蚌埠學(xué)院音樂(lè)與舞蹈系

參考文獻(xiàn):

［1］馮光鈺．中國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)研究的拓荒之作———《中國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)》評(píng)述兼談《中國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)史》的成因［J］．中央音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)，2003(2)．