導語：如何才能寫好一篇非遺文化研究，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

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關鍵詞：非遺文化；職校；創(chuàng)新改革；策略

中圖分類號：G40-014；G718.1 文獻標志碼：A 文章編號：1008-3561（2016）08-0045-01

2015年8月《國務院辦公廳關于加強和改進學校美育工作的意見》頒布，要求大力改革美育教育教學，統(tǒng)籌整合學校與社會美育資源，保障學校美育健康發(fā)展。在教育部召開的加強改進學校美育工作座談會上，江蘇省教育廳長沈健說：“促進美育，一是打開校園，吸引和整合社會優(yōu)質美育資源進校園，二是打通課程，打通區(qū)域，打通課內課外和校內校外，讓學校美育渠道更加暢通。三是打動情感，傳承民族優(yōu)秀文化，認同世界經典文化，培養(yǎng)‘中國人’，培育‘中國心’，培植‘中國情’。”這與學校的非遺文化引進初衷不謀而合。

一、引進非遺文化――剪紙藝術

早在幾年前，學校就根據學生學業(yè)特點，結合地方文化，因勢利導，引進了非遺文化――剪紙藝術。為什么選擇剪紙？就因為取材方便，用料簡單，只要剪刀、刻刀和紙張；地方特色，底蘊豐厚，有利于師資培訓；魅力無窮，千變萬化，形成強大的吸引力；來自民俗，容易接受，這個是決定性的，無論是欣賞還是剪裁，都比較大眾化，其間滲透的美育為大多數人接受。這樣，剪紙活動走進職校，成為每周一次的社團活動之一。

二、引進之初遭遇的尷尬

就像大多新生事物一樣，剛播下種子，等待艱難的發(fā)芽。一是條件艱苦。沒有空調，冬冷夏熱，冬天的手幾乎到了僵硬的地步，再也做不出精細的動作。家徒四壁，沒有剪紙藝術的氛圍；教室局促，作品沒有地方張貼展示，只好灰頭土臉地疊放在儲藏間里。二是師資力量薄弱，沒有專業(yè)的剪紙教師，暫時由有點文藝氣質的教師臨時代課，趕鴨子上架，邊摸索邊教學，就是這樣的教師，也少得可憐，沒有經過專業(yè)的訓練，走得艱辛。三是學生不適應，學校主要是機械機電類的工科生，可以說頭腦都是方的，要讓開機器、燒電爐的手拿起小剪刀做些精細的活，他們自己心里都沒有底。加上學生大多來自農村中學，有的美育底子薄，缺乏藝術氣質。一開始，拿到剪刀什么都剪，剪指甲、剪塑料，手中能拿到什么就剪什么，甚至像飛鏢一樣直接扎在課桌上。剪紙用的是專用剪刀，靈魂之處就在于刀尖，又尖，又鋒利，又脆弱，一陣子下來，剪刀報廢了好幾把。

三、非遺文化傳承策略

經過幾年的摸索，課題組看到，要想剪紙社團乃至其他非遺文化在職校校園內具有生命力，不至于曇花一現，需要在多方面考慮。

（1）社團招生方式的改革。整班式向個性式轉變，變原來的整班式，即整個班級一個社團，沒有個體的選擇，為現在的打破班級限制，在全校一盤棋的大招生市場上自由投遞志愿，雖然管理上有些難度，卻最大限度地保留了學生的興趣和愛好。一段時間下來，學生覺得不理想，還可以二次調整。經過半年的磨合，社員會基本穩(wěn)定下來。興趣是最好的老師，有共同語言、共同愛好的一群人走到一起，力量是無窮的。他們齊心協力，出謀劃策，社團才有生命力，才能發(fā)展壯大。這是一個巨大的進步，教育的公平不只意味著平等，還意味著差異受到尊重，此舉相當于在一定時間內實現了選班走讀。依托這種招生方式，我們剪紙社團選到了優(yōu)秀的社員。

（2）師資培訓與教學方法的摸索。再完美的課程也需要精良的教師隊伍去落實，作為學生的先行者，教師無疑是將課程堅定繼續(xù)下去的支柱。幾年的學習培訓、拜師學藝、脫產研修，已經有一批教師成長起來，不僅能勝任地方文化項目的輔導和培訓，有的還成為該項目的帶頭人。在教學方法上，根據學生年齡特點、認識水平，開始采用臨摹教學法，在臨摹的過程中學習掌握最基本的剪紙知識，包括基本符號、紋樣的認識、裝飾網的認識及剪紙基本特征的掌握，如鋸齒紋、月牙條、柳葉紋，知道常用的幾種裝飾網，如棱形網、麥穗網、龜裂網等。臨摹的多了，剪紙的鏤空和連接這個原理就漸漸浮現出來。鏤空與連接是剪紙藝術最本質的特征，兩者互為因果，蘊含著道學的審美，掌握了這個特征，為設計創(chuàng)作奠定了基礎。另外，聘請地方剪紙名師培訓教師并定期到校與學生見面，現場指導。聘請校外名師不僅是為了指導技術，他們專注堅守、精益求精、敬畏入魂的精神品質，也深刻地影響著學生們。

（3）與現代計算機信息技術相融合。隨著網絡技術的飛速發(fā)展和與社會的高度融合，如今的職校生可不能小看，他們視野開闊，思想新潮，個性鮮明，善于接受新事物，剪紙內容遠遠不能滿足于坐在炕頭上的花鳥蟲魚。課業(yè)相對寬松，正好可以在業(yè)余愛好上大顯身手。教師可以指導他們利用在計算機課上學到的信息技術，為剪紙的設計服務。如用photoshop軟件處理一些圖片，或者學習些專業(yè)的軟件，如P2A視軟人像設計軟件等，或設計自己的形象，或改造親友的圖片。這樣饒有趣味，二者互相促進，一舉兩得。

（4）開闊視野，以交流促發(fā)展。在校內舉辦小型活動，利用計算機信息技術文稿征集、手工文稿征集、剪紙創(chuàng)作現場會等，啟迪創(chuàng)作靈感；讓剪紙藝術平臺成為學校宣傳教育的主陣地，以重大節(jié)日、紀念日為契機，以主題展覽促進創(chuàng)作，寓教于樂；走出校園，多參加社會性比賽，近年學校參加全國法治主題傳統(tǒng)藝術大賽、江蘇省中等職業(yè)學校文明風采比賽等，都取得了不錯的成績。以比賽開闊視野，以比賽刺激創(chuàng)作，是我們一貫的宗旨。市教育系統(tǒng)內普職溝通活動，就是一個促進交流學習的好平臺，在這里，向專業(yè)的美術老師學到了不少技巧。美的作品是讓人欣賞的，不能窩在手里自己存著，走出去，任人評說，展現的不僅是作品，更是那份從容和自信。

（5）重視美育的軟實力。剪紙活動通過欣賞、臨摹、觀察、對比、創(chuàng)作、設計等，學會學習欣賞和評述，提高審美能力，創(chuàng)作美術作品，多角度欣賞作品。高中年齡段的學生，隨著視野的開闊和知識的積累，思考越來越深入，部分人已經初步在欣賞中批判，在批判中吸收，在吸收中成長，美的享受貫穿于整個過程。從教材和理論的角度學習美育，是枯燥無味的，但把美學的一些理論融入到具體的作品中去，就顯得自然而然，潛移默化。人的性情的陶冶和情感的凈化，都不是一朝一夕可以完成的，而是春風化雨般地逐漸沁入人心，所以切不可急功近利。美，是在體驗、浸潤、熏染中才獲得意義的更新，“文藝范兒”的氣質將受益無窮，伴隨終生。

四、結束語

經過幾年的發(fā)展，剪紙已經成為學校的一個教育品牌，剪紙社團已經發(fā)展成為具有影響力的精品社團和精品校本課程。學校投資建設的剪紙體驗館，四季如春，環(huán)境古韻優(yōu)雅，學生優(yōu)秀作品裝飾，入內心靜氣寧，神思悠遠。學生在設計、技法、裝裱等方面均有突破性進展，雖然設計里仍顯稚嫩，手法上確有粗糙，裝裱中尚不細致，但耐心細致的作風進步是明顯的，更可貴的是表現出濃厚的興趣，那一臉投入的表情騙不了人。日積月累，跬步小流，作品質量在提高，回過頭來看看剛開始的作品，已經覺得“慘不忍睹”。而且高質量的作品數量在快速增多，件件都凝聚著師生的心血。多年后，他們或許仍然能享受到“葉逐金刀出，花隨玉指新”的快樂。中國傳統(tǒng)文化是重視美育的文化，放慢腳步，耐心品味，別讓這青春好年華辜負了中國傳統(tǒng)美文化。

參考文獻：

[1]楊榮，馮長宏.非遺文化怎樣融入課程[J].人民教育，2015（24）.

[2]任國平.在“知識傳授系統(tǒng)”之外，學校還可以做什么？[J].人民教育，2015（24）.

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關鍵詞：大眾媒介；非物質文化遺產

一、大眾傳媒在非遺傳承中的積極作用

非遺的保護和傳承并非僅僅是政府的事情，單靠行政手段也不能解決其中的所有問題，它應該成為全社會的自覺行動，需要更多的人去關注和參與。這就需要大眾傳媒在其中發(fā)揮積極作用。事實證明，大眾媒介以它廣泛的受眾面、先進的技術手段，能使文化傳播效果達到最大化。（一）大眾傳媒促進了非遺的記錄和再現一般來說，非遺首先是一個活動過程，然后形成物態(tài)化的結果，如剪紙。但也有一些形式，諸如鼓樂、高蹺表演等，都是即時而現，活動過程即結果。無論哪一種情形，將其記錄下來都非常重要，因為這些“過程”轉瞬即逝，不可復制。在電子媒介不夠發(fā)達的時代，要完成這一點很不容易。但在電子傳媒技術快速發(fā)展、日新月異的今天，這一切都成了歷史。多年來，省市縣各級媒體運用多種形式對鞍山非遺進行過大量報道，包括文字、圖片、影像等各種形式。岫巖剪紙于2008年被確立為國家級非遺項目，又于2011年入選聯合國教科文組織非遺名錄，成為世界級非遺項目。（二）大眾傳媒促進了非遺的再創(chuàng)造除了對非遺活動進行記錄保留外，通過影視藝術對其進行再度創(chuàng)造也是大眾媒介的一種功能。當然，影視藝術作品有其獨立內容，不容隨意“插播”其他東西。但非遺有一個很大的特點，那就是它本身即人們生活的組成部分，這一特點使其有機會融入影視作品中，在構成作品內容的同時也顯示自身。例如，電影《耳朵大有?！分袑３歉哕E的展現，電視劇《劉老根》中對剪紙技藝的展現，就是這方面的鮮明例證。這種再創(chuàng)造必須忠實于非遺母本，凸顯其原汁原味，而不能肆意進行“拔高”，做一些所謂的“現代化”處理。（三）大眾傳媒引發(fā)人們對非遺的關注和重視大眾媒介常常設置議事程序，通過安排議事進入公眾的視野。在這個過程中，媒體可以行使輿論監(jiān)督權，利用輿論力量代表受眾，督促相關部門對非遺的保護加以重視，解決非遺保護中遇到的具體問題。因此，媒體通過宣傳、報道、評論等方式，引發(fā)公眾和有關部門對非遺進行關注和重視，其力量不可小覷。值得一提的是，自2006年起，我國將每年6月第二個星期六定為“文化遺產日”，在每年這個特殊的日子里，大眾媒體都會加大對非遺的報道力度，做到宣傳和督促雙向并舉。

二、非遺大眾媒體傳播策略

社會在發(fā)展，時代在進步，昨非今是，這就帶來了非遺生存的問題。對此我們應對其進行分類保護，該養(yǎng)的養(yǎng)起來，該進博物館的進博物館，可以市場化的市場化。為迎接數字時代和“互聯網+”的大趨勢，大眾媒介應從以下幾個方面作出嘗試：（一）利用傳媒技術優(yōu)勢，客觀真實記錄為保證非遺項目的本真性以及不時之需，有必要為其驗明正身備份留用。而這正是大眾媒介義不容辭的責任。科技含量越來越高的傳媒技術在對非遺的錄寫上，具有精確、細膩、真實和客觀的優(yōu)勢，能擺脫口傳身授中人的主觀性干擾和失誤。由此，針對鞍山琳瑯滿目的非遺文化，應充分發(fā)揮信息時代數字技術高效快捷的優(yōu)勢，通過拍攝高清晰度圖片、保真錄音錄像、數字媒體制作成影像等方式來記錄和保存這些非遺文化。（二）建立網絡博物館，線上線下對接博物館是典藏自然和人文遺產的機構，但博物館的儲存空間畢竟有限，還要受到開館時間等限制，難以滿足群眾的需求。因此，建立鞍山非遺的線上網絡博物館就很有必要?？梢栽诰W絡平臺上依托互聯網技術，或圖文并茂，或插入視頻，或加入錄音廣播等形式，對非遺項目的全貌加以呈現；還可以在網頁上通過外鏈的方式，鏈接一些具有觀賞性的非遺制作工藝。線上和線下博物館的對接，能夠彌補線下博物館的不足，最大限度地促進鞍山非遺的保護和傳播。（三）融合數字技術，開通自媒體平臺“數字技術，是利用電子計算機的一種科學技術，它是借助一定的設備將信息轉換為二進制數字‘0’和‘1’加工存儲的技術?！保?］在數字技術、媒介融合成為主流的時代，對鞍山非遺的傳播也可以開通“兩微一端”平臺，利用網絡媒介的技術和手段，通過這種多元化的整合傳播，打破單一化的傳播手段。當然，在必要的技術條件下，還可以實現跨國界傳播，把民族文化傳播到世界各地，讓外國人也能看到岫巖滿族民間剪紙、欣賞海城高蹺隊的表演、聆聽氣勢磅礴的東北大鼓。（四）利用可移媒體、3D影像傳播不僅可以開發(fā)手機APP客戶端，提供與鞍山非遺相關的網絡游戲和應用軟件，還可以利用3D技術完整記錄鞍山非遺的創(chuàng)作，拉近受眾與民間藝術活動的距離，使其有身臨其境之感。兒童喜歡動漫，因此將一些非遺項目動漫化，能夠從小培養(yǎng)他們的興趣。根據第三人效果原理，如果老年人陪同孩子一起觀看，適時點撥解惑，無疑效果會更好。另外，通過公共場所常出現的可移式媒體也可以提升非遺的傳播效果。當然，這需要政府和社會統(tǒng)一行動、規(guī)劃并加以實施。

參考文獻：

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關鍵詞：聊城市;非物質文化遺產;生產性保護;郭氏家釀

一、問題的提出：

按照2003年聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》之定義，非物質文化遺產系指各種能夠被社區(qū)、群體及個人視為傳統(tǒng)文化構成的觀念表達、技能、知識、表現形式、文化場所甚至是社會實踐等，而與之相關的藝術品、輔助器具、文件等，也被視為非物質文化遺產。對我國而言，伴隨悠久歷史沉淀下來諸多非物質文化遺產，其保護工作之重要性也就愈加凸顯。作為國家歷史文化名城的聊城，因其交融于運河文化與黃河文化，且是燕趙文化與齊魯文化碰撞之處，故擁有十分豐富的非物質文化遺產。存在于聊城沙鎮(zhèn)黃屯的郭氏佳釀，便是聊城豐富的非物質文化遺產的典型代表。

郭氏家釀可追溯至一千二百年前的唐朝時期。據史書記載，被唐肅宗皇帝封為 “汾陽郡王”的郭子儀，每逢打勝仗，總要設宴犒賞三軍將士。而“汾陽郡王”設宴所用之酒，則是其通過設置釀酒作坊，精選民間釀酒工匠，采用獨特的釀制技藝釀造而成，取名“郭府家酒”。至明初，郭子儀后代郭城響應朝政，自山西汾陽遷至東昌府沙鎮(zhèn)屯（今沙鎮(zhèn)），秉承祖上的傳統(tǒng)白酒制作工藝，依靠沙鎮(zhèn)優(yōu)良的地下水資源和特有的釀酒微生物群，開始釀制郭氏米酒，憑借釀酒工藝獨特，釀出的白酒甘洌醇厚，口感獨特，酒香四溢，極為當地百姓所稱道。后經歷代演變，便成為今日之“郭氏家釀”。如今，聊城沙鎮(zhèn)黃屯依然矗立著一座立于1900的家族碑，碑碣楹聯：“子孫振振遠紹汾陽傳一脈，歲月悠悠當論伏生恰同年”，記錄了郭氏家族變遷及其與郭氏家釀的傳承。

2010年10月，郭氏家釀代表聊城非物質文化遺產參加了全國文博會，具有悠久歷史的郭氏家釀再次引發(fā)人們的關注。盡管如此，作為非物質文化遺產的郭氏家釀之價值依然有待開發(fā)，其生產性保護更應引起關注。所謂非物質文化遺產生產性保護，是指在具有生產性質的實踐過程中，將非物質文化遺產及其資源轉化為物質形態(tài)的保護形勢。[1]

二、郭氏家釀生產性保護之重要性：

我國的非遺保護已走過了十幾年，作為手工技藝的郭氏家釀是以人為本的精粹性非物質文化遺產，其文化內涵和技藝價值要靠人的手工創(chuàng)造來發(fā)揮，這只有在生產實踐中才能真正實現。因此“生產性保護”尤為重要。

（一）自然環(huán)境優(yōu)越

作為非物質文化遺產的郭氏家釀，之所以能夠經受歷史的考驗而得以完整保存，與其精湛的質量和獨特的風格不無關系。聊城市著名的釀造專家張懷申，在郭氏家釀原產地所做的多項考察和多次試驗，得出構成郭氏家釀獨特風格的關鍵所在，在于原產地綠色無污染的釀酒生態(tài)，其空氣和土壤有利于郭氏家釀所需的多種微生物的生長，經過多年的選擇，繁衍、淘汰，形成了一個獨有的“郭氏家釀生物體系”―水是酒的血液，曲是酒的骨架，郭氏家釀原產地地下水資源豐富，水質優(yōu)良，含有多種對人體有益的礦物質：鍶、鈣、鉬、鋅、鐵、鎂等，非常利于釀酒?，F有的老窖池七口，窖池深度為三米，寬兩米，長3米，略微呈倒梯形，利于微生物充分發(fā)酵。下為青磚和條石鋪就，中間留有黃水坑，黃水坑建在中間以30CMX60CM為標準，黃水坑以一厘米厚的桐木板覆蓋，窖池的四壁同樣以青磚和條石所砌，底部和四周采用郭氏自家配制窖泥均勻涂抹，底部鋪設厚度達5，涂抹窖泥時，泥板按照順時針方向，表面光滑無明顯凸起。窖池下面土質為粘土質，窖池上方采用高約1.5米左右的緩坡性遮雨棚，這樣發(fā)酵過程中有效地保留了郭氏家釀特有的香味物質。涼堂鈞采用當地特有的粘土燒制的紅磚鋪就，中間采用酒糟灌縫，充分利用了沙鎮(zhèn)黃屯特有的氣候環(huán)境和土質特點。

（二）釀酒技藝獨特

郭氏家釀現有釀酒技藝的形成，是多年經驗積累的結果，它秉承并堅持著傳統(tǒng)的手工釀酒技術，生產技術難度大，習藝周期較長，完整地保存了古老的釀酒工藝，獨成特色，郭氏家釀從原料的選擇到制曲、發(fā)酵、蒸餾都極為講究。它以優(yōu)質有機小米、高粱米為原料，糊化熟而不粘，內無生心;用小麥、豌豆制成高溫曲，為保證酒曲的特色和質量所有作曲工藝均是人工，根據季節(jié)更替和溫度變化，合理調整水分和發(fā)酵日期;入窖發(fā)酵低溫入窖，緩慢發(fā)酵，而用曲量多于原料，用曲多，發(fā)酵期長，多次發(fā)酵;裝甄穩(wěn)、準、細、凈，薄鋪輕撒，探氣撤賠，緩氣蒸餾，看花摘酒。此外，郭氏家釀在傳統(tǒng)工藝的基礎上，采用百年固態(tài)泥池發(fā)酵，現有的老窖池七口，內為百年古窖泥所砌，古窖池中有多年形成的微生物和香味物質，釀制過程中要經過兩次加生沙、八次發(fā)酵、九次蒸餾，生產周期長達八九個月，再貯存三年以上，使酒質更加和諧醇香，綿軟柔和，酒體醇厚豐滿，回味悠長，空杯留香持久。

三、郭氏家釀生產性保護之困境：

盡管郭氏家釀已被列為非物質文化遺產而受到一定程度的保護，優(yōu)越的生產環(huán)境和獨特的釀酒技藝也使得郭氏家釀重新受到關注，然而，受以下因素影響，郭氏家釀之生產性保護面臨前所未有的新困境。

（一）生產所需硬件設施較差

聊城的非物質文化遺產大多散落在民間，規(guī)模較小。郭氏家釀原產地沙鎮(zhèn)黃屯遠離市區(qū)，是東昌府區(qū)，莘縣，陽谷三縣市交界處，郭氏家釀歷史上經過幾次變革，原有的釀酒作坊規(guī)模為15畝，而今變成其生產場地不足1.5畝，原有古窖池近60口，現僅存7口，現有傳統(tǒng)蒸餾器1套，由于年代較為久遠，有些已經不能正常使用。近幾年由于經濟發(fā)展較快，人口增加，加上周圍民居發(fā)展較快，遇雨天，窖池周圍積水不能及時排除，長此下去，會影響古窖池的原有風貌和微生物群。為保護這一古老的工藝和家族文化，郭氏后人對原有的窖池和釀酒設備在不改變原有風貌的基礎上進行了維修加固，但是由于場地面積過于狹小，無法建設匹配的給排水系統(tǒng)，原有的一些資料無處存放，使得這一優(yōu)秀的技藝無法向世人充分展示它的光輝。

（二）傳承人面臨斷層危險

傳承人沒有保障性傳承制度，同時缺乏社會相應的關注，致使傳承人的技藝難以傳承。郭氏家釀的技藝是家傳技藝，在長期的生產實踐中，有無數輩人的經驗積累而成。生產技術難度大，習藝周期長，在日漸工業(yè)化的今天，在市場經濟的浪潮下，郭氏家釀這一傳統(tǒng)工藝由于缺乏社會的關注和相應的保障傳承制度，失去了傳承的動力，年輕人不愿學，而今老技師的平均年齡已過60歲，有較高水平的青年人才比較匱乏，中青年骨干藝人出現斷層。

（三）產品商品率低，推廣受阻

郭氏家釀雖具有極好的市場可開發(fā)行性，但因缺乏相應的產品市場規(guī)劃，故呈現商品率較低的特點。以本地優(yōu)質原糧為原料的郭氏家釀半個世紀以來一直是只管保護性生產，沒有專門人員對產品進行市場規(guī)劃，家族式幫忙，家族式的營銷，缺乏產業(yè)化的市場運作，所以知名度較低，使得這一優(yōu)秀的傳統(tǒng)工藝多年來“養(yǎng)在深閨人不知”，失去了良好的市場效益。

（四）地理位置成為制約郭氏家釀生產的新因素

聊城市非遺產品的不均衡制約著整體發(fā)展。有的非遺產品已經做到市場化，但是還有一些優(yōu)秀的非遺產品極少被人熟知。截止到2014年，聊城市已有35項市級非物質文化遺產。在尋求經濟利益目標指引下，地處市區(qū)或城市邊緣地帶的非物質文化遺產保護和傳承越來越好，而遠離市區(qū)以郭氏家釀為代表的非遺工藝和產品，則缺乏相應的保障，絕少有人問津。盡管郭氏家釀所處地理位置，以優(yōu)越的自然環(huán)境成就了其歷史地位，但在新形勢下，地理位置又成為制約郭氏家釀生產發(fā)展的新因素。鄉(xiāng)村是非遺依附的最后土壤，處于弱勢地位的農村保護已成為體制外被忽略的地方。

四、郭氏家釀生產性保護之舉措探析：

隨著社會的發(fā)展和進步，非物質文化遺產保護工作越來越凸顯出它的復雜性。面對諸多困境，拓寬思路積極探索有效可行的“非遺”保護之路，對于推動聊城提升城市文化品位、發(fā)展公共文化事業(yè)、建設歷史文化名城意義重大。

（一）保護性生產的基礎上合理整合，提升非物質文化遺產的社會價值

在郭氏米酒原址基礎上，建設非物質文化體驗中心，將聊城非物質文化遺產和民俗文化整合入園，建立一個集民俗旅游、綠色文化于一體的文化產業(yè)園，以此來推動整個聊城非遺文化產業(yè)向大規(guī)模、高層次、高品位的方向發(fā)展，形成聊城市非物質文化遺產獨有的風格。

（二）建立與時代相符的郭氏家釀傳承、推廣機制

建立與郭氏家釀陳列室，普查、搜集、搶救整理和展示相關資料，建立檔案，數據庫建設，編輯出版圖書、畫冊，錄制音配像，組織開展理論研討，進行專家咨詢等，維修和購置傳承工具、設備、材料，整理資料及帶徒授藝的等。借助郭氏家釀的圖片和相關實證資料，向世人展示非遺文化文化的歷史和傳統(tǒng)工藝家族的傳承。

（三）成立郭氏家釀非遺文化發(fā)展基金

保護非物質文化遺產，政府引導是關鍵，2014年《山東省非物質文化遺產保護條例》已進入立法程序，縣級以上人民政府在城鄉(xiāng)規(guī)劃和建設中將對非物質文化遺產代表性項目進行保護，郭氏家釀在專家論證的基礎上，由政府引導，吸引社會資金參與，使非物質文化遺產逐步產業(yè)化，合理利用，帶動旅游，產生經濟效益的潛力是巨大的，必將吸引廣大農村老百姓投身其中。

參考文獻：

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體育非物質文化遺產是非物質文化遺產的重要組成部分，是中原地區(qū)古老而鮮活的傳統(tǒng)文化，是地域文化軟實力的重要資源，是民族精神、民族情感、民族氣質、民族凝聚力的有機組成和重要表征。在經濟全球化和文化多樣化的大背景下，體育非物質文化遺產一方面獲得了發(fā)展的機會，另一方面也受到了極大的威脅，大量蘊涵著獨特民族精神和智慧的非物質文化遺產，正從人們的生活中消弱甚至悄悄消亡。因此，對體育非物質文化遺產的傳承和發(fā)展就顯得更為重要和緊迫。

2、研究對象與方法

以河南省體育非物質文化遺產的傳承和發(fā)展作為研究對象。主要采用文獻資料法、數理統(tǒng)計法和邏輯分析法等方法。

3、研究主要內容

3.1河南省體育類非物質文化遺產項目

在《國家級非物質文化遺產第三批代表作名錄》公布的分類中體育非物質文化遺產被歸為第六類“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”，依據這種分類方法我國第一批非遺名錄里有17項體育非物質文化遺產，其中河南占有5項，分別為“禪拳合一的少林功夫”、“纏繞螺旋的陳氏太極拳”、“形氣合一的萇家拳”。還有廣泛流傳于河南境內的“勇猛短毒、急狠快利、拳功一體”的心意六合拳、“文有太極安天下，武有八極定乾坤”的月山八極拳[1]。河南省的傳統(tǒng)武術作為“傳統(tǒng)體育”非物質文化的典型代表占據了主要地位，這些拳種是中華民族在漫長的歷史中創(chuàng)造和積淀下來的民間傳統(tǒng)文化，充分展現了河南省武術之鄉(xiāng)的本色，體現了中原大地積淀出厚重的文化底蘊、文化價值觀念和審美理念。

3.2河南省體育類非物質文化遺產傳承與發(fā)展的當代意義

列入國家級非物質文化遺產名錄說明河南省體育非物質文化遺產具有杰出的價值、突出的代表性，更重要的是它存在著生存的瀕危性，因此，我們推動其在時代背景下傳承與發(fā)展，肩負了更多的責任，賦予了更神圣的意義。

3.2.1獲得更廣泛的文化認同

文化認同就個體而言，意味著如何對自己進行定義，以及我作為人的本質特征的理解，自我感覺和認識并因此做出的適應。體育非物質文化遺產是對集體思維方式的整體化，同時也孕育這相互依存的自我，因此，我們的自我認同總是和特定的文化情境相聯系[2]體育非物質文化遺產作為生產實踐、交往對話和藝術表現的載體，稱為自我認同的重要途徑。

文化認同就群體而言，意味著一種多元文化主義主張，即同一地區(qū)眾多文化的共同體，都要保留自身的文化特征和獨特的價值觀，它與政治緊密相關。在全球化背景下，必須對外爭取文化承認，獲得文化認同，并重建文化自覺的路徑。文化認同與個體自我和文化自我的本真性有極大的關聯。因此體育非物質文化遺產不僅需要別人的承認與認可，更重要的是傳承人和共享群體對自身文化傳統(tǒng)的民眾認同。

河南省體育非物質文化遺產帶有強烈的娛樂性、趣味性、民族性、實用的世俗性，具有很高的藝術價值和教育功能，研究非遺文化的傳承與發(fā)展即是要河南民眾乃至世界各地的受眾了解中原文化歷史并引以為傲，自覺、自主繼承、創(chuàng)新并傳播。

3.2.2具有深遠的社會價值

3.2.2.1形成中原文化的品牌“標簽”，建立文化特色

河南是中華文明和中華民族的重要發(fā)源地，中原河洛、三商文化源遠流長，漢字文化、姓氏文化、跟親文化、詩詞文化等博大精深[3]。在文化自覺和國學復興的大前提下，體育類非物質文化遺產項目的傳承和發(fā)展能夠擴大中原傳統(tǒng)體育文化在世界范圍內的影響和普及程度。

河南省體育非物質文化遺產的保護和發(fā)展問題得到了河南省委、河南省人民政府的大力支持，河南省體育非物質文化遺產已經成為了中原文化的一個縮影，一張名片。由國家體育總局、河南省人民政府、鄭州市人民政府主辦的國際少林武術節(jié)已經連續(xù)舉辦了8屆，焦作太極拳年會已經舉辦6屆，來自世界56個國家和地區(qū)的武林高手云集河南，互相交流、切磋技藝共同促進武術的發(fā)揚與傳播。少林武術的代表性傳承人率團前往巴黎參加聯合國教科文總部的多元文化周活動，少林功夫表演得到了媒體的廣泛關注，擴大了中原文化在世界非物質文化遺產中的影響力。

河南省的體育文化遺產體現了濃郁的地域文化特征，是中國武術文化的“集會中心”，是文化源發(fā)地的“文化地標”，稱為河南省精神文化層面的一種符號。

3.2.2.2融入商業(yè)推廣，大力發(fā)展非物質文化遺產中器物層面，推動經濟發(fā)展

登封本地的武校林立、習練者數萬，少林的相關產業(yè)年收益達十億元，大大推動當地的經濟發(fā)展。非物質文化遺產的器物層面的文化成果大大豐富，提供了更多的手工藝、建筑、絲織等行業(yè)的就業(yè)渠道，提升就業(yè)率，大大推動了當地旅游、商業(yè)的發(fā)展，為經濟發(fā)展注入了新的動力。

3.2.2.3為民眾建立健康“生活方式”，改善民眾生活質量，豐富大眾文化生活。

河南省體育非物質文化遺產在健身養(yǎng)生方面具有重要作用與功能，是提高民眾素質的重要方法和手段，防止“現代文明病”，緩解醫(yī)療經濟壓力；在技擊的實用化方面，能夠使練習者掌握防身、制敵的本領，鍛練人的膽魄，提高人的生理素質和心理素質，同時還為部分民眾提供了就業(yè)的技能。同時，它們都普遍具有極高的觀賞娛樂價值，給人以美的享受，可以陶冶情操，修身養(yǎng)性。豐富多變、多層次的健身活動可以促和諧，建文明，改善民眾的總體生活質量。

3.3制衡河南省體育類非物質文化遺產傳承和發(fā)展的因素

3.3.1民眾的文化自覺程度

西方體育“更高、更快、更強”的體育理念，“競爭、平等、拼搏”的人格特點，強調直觀性、強調競爭、追求快速的文化價值取向，對國人產生了潛移默化的影響。在注重技擊能力的競技時代，體育非遺文化一邊萌動著西化意識，一邊依托著民族情感，交織著文化錯位、心態(tài)失衡的情緒焦慮，感受著價值分裂、認同喪失的本體痛楚，承受著無可回避的理想沖突與意義失落的精神迷茫[4]。體育非遺文化認識的深度缺失，禁錮了民眾對武術健身、養(yǎng)生、修心等價值的全面認識，對自己的非遺文化產生了文化自卑，一定程度上造成對非遺文化發(fā)展的阻礙和民眾對非遺文化認同度的下降[5]。人們生活在特定的文化生態(tài)環(huán)境下，經過親身體驗才能領悟地域武術的真正文化內涵，才會對民族文化的競爭有充分的識別力，才能加強民族精神教育。

河南體育非物質文化遺產傳承與發(fā)展關鍵在于廣大民眾的自覺參與，人們對民族傳統(tǒng)體育與中國傳統(tǒng)節(jié)日有著同樣的熱衷，但傳統(tǒng)節(jié)日中民俗的祭祀儀式、服飾、風物游藝等這些蘊含著民眾精神傳統(tǒng)和信仰的活動，越來越流于形式，有的甚至已然淡忘，致使年輕人對民俗文化的淵源、技藝、內涵等逐漸淡漠，在多樣紛雜的現代文化沖擊中，淡化了本土文化精神和信仰的傳承。在祭祀和紀念日活動中，展示和觀看傳統(tǒng)的技藝和技能能夠使民眾傾注對本土文化的熱愛，在傳播武術技藝的同時，博大精深的醫(yī)學、養(yǎng)生學、美學、佛家、道家、儒家文化及哲學思想更能展示中原多元文化魅力。只有將每個紀念的節(jié)日和民俗活動搞的生動、直觀、鮮活、豐富，形成強烈的民族文化自覺，才能不需政府的命令，也不需要社團的組織，自發(fā)地參與到活動中來，才能將其植根于人們的文化心理之中[6]。

3.3.2政府管理體系的亟待完善

在非物質文化遺產保護與傳承保障上，河南省根據國際和國家的相關法規(guī)，在政策、法規(guī)也有一部分的指導意見，并在河南省文化廳專門設立了非物質文化遺產處，但有限的工作人員不足以適應非物質文化遺產保護工作綜合性、多部門協作性、專業(yè)性、廣泛性、長期性要求。管理機構機構不健全，專業(yè)人才缺乏，細節(jié)工作不到位都直接影響著體育非物質文化遺產的有序發(fā)展。城市建設失去了民間特有的韻味和特色，使與傳統(tǒng)文化相輔相成的民俗空間遭到破壞；非物質文化遺產的保護、傳承與發(fā)展需要資金作支撐，需要耗費人量的人力、物力和財力。國家和河南省對非物質文化遺產的投入實在是杯水車薪，不少非物質文化遺產面臨自然消亡的危機。

政府是河南省對體育非物質文化遺產的守護者、承載者和實踐者，地方文化政策和立法保護等的相關措施和分級保護機構的設立，是非遺文化傳承與發(fā)展的堅強后盾，亟待進一步完善。

3.3.3對傳承人及團隊的建立及保護不足，與時代對接的能力有待提高

體育非物質文化遺產，包括傳統(tǒng)武術技藝，其呈現方式和傳承手段的多樣性、復雜性、動態(tài)性，與人的思維、理念、情感、習俗、生活方式和環(huán)境有密切關系[7]。馮驥才指出：當代杰出的民間文化傳承人是我國各民族民間文化的活寶庫，他們身上承載著祖先創(chuàng)造的文化精華，具有天才的個性創(chuàng)造力。它存在與傳承人及傳承團體的記憶中，隨著大量的民間老藝人的離世，使得許多非物質文化遺產的很多習俗、禮儀及民間技藝也瀕臨消亡；政府對傳承人和傳承團體的生活及社會保障已經給予高度的重視，但杯水車薪，使他們因生存壓力而無法專注于研修和傳播文化技藝和精神精髓。

體育非物質文化遺產的傳承和發(fā)展是在繼承的基礎上吸收、交流和再創(chuàng)造。體育非遺文化對現有文化的挖掘、整理、理解都是歷史的，但文化本身是動態(tài)的，活的文化，能否快速的發(fā)展取決于它與當下的社會語境、當代生活方式、思想理念、文化土壤和價值取向等因素緊密結合程度，與時代對接的能力。傳承人及團隊的創(chuàng)造力、想象力、信息吸納和整合的能力是非遺文化傳承和發(fā)展的核心動力。

河南省體育非物質文化遺產中傳承一般是個人行為缺乏有力的支撐，傳承團體較分散且受到門第觀念影響缺乏相互交流；主要傳承人相對學歷水平較低，文字描述的準確性、完整性等能力有待加強，在信息化社會迅速發(fā)展的今天，傳承人及傳承團體對網絡、大眾媒體的駕馭能力禁錮了非遺文化的暢通傳播；傳承人與傳承團體缺乏必要的統(tǒng)計、邏輯分析等科研能力，缺乏對非遺文化進行高瞻遠矚的戰(zhàn)略設計能力，在一定程度上限制了非遺文化發(fā)展的進程；傳承人及傳承團體基本生活在相對閉塞的農村，不能及時了解文化源發(fā)地以外的廣大民眾對生活方式及健身方式的需求，缺乏針對性的創(chuàng)編思路。綜上所述，主要傳承人和傳承團體與時代鏈接的渠道和能力有所欠缺，需要建立一個以主要傳承人和團體為中心的研究、研修、傳播、工業(yè)、旅游業(yè)、產業(yè)一體化的傳承團隊，通過強大的支撐團隊定期的信息交流，合力推動河南省體育非物質文化遺產的活態(tài)傳承。

3.3.4河南省體育非物質文化遺產傳承內容的片面性

作為體育非物質文化遺產的武術，歷史上跟其他民族和世界文化交流較少，導致其固守本土民俗體育文化，體育研究的文化視野狹窄，使武術類體育科學研究工作失去動力，至今未形成系統(tǒng)、完整的功法、技法和理論體系，阻礙了體育非物質文化遺產發(fā)展的現實步伐，使其發(fā)展陷入了低層次、封閉、無序的窘境。

河南省的體育非物質文化遺產在傳承的內容上缺乏系統(tǒng)、全面的整合，主要以武術技藝為主，但只模仿招數，不明就理，傳形而不傳神，且套路古板單調，缺乏創(chuàng)新，使練習的過程單調乏味，形成“喜歡武術卻不練武術”的尷尬局面；隨著全民健身運動的逐漸深入民心，河南全民健身意識也在不斷的提升，但對于日益提升的健身要求，體育非物質文化遺產中的技法傳授缺乏針對性、實用性，并沒有足夠多的針對某一人群的習練套路得以傳承和推廣，表現出重競技輕養(yǎng)生，使武術的養(yǎng)生功效流失或淺效；針對體育非物質文化遺產已有的梳理和整合內容也多半束之高閣，進入博物館、寺院、研究會等的展廳里，無法與普通民眾進行身心上的密切交流，無形中切斷了體育非物質文化遺產與中原子女的情感共鳴，使現有的文本、音像、道具等使用率不高，民眾反映較為平淡；缺乏對文化本身的深層梳理，對文化內涵的傳播，缺乏對武學知識、佛教、道教等文化的熏陶，缺乏對傳統(tǒng)文化的思維方式、道德修為、行為操守；體育非遺文化的器物層較為貧乏，缺乏代表性的人物、形象、文字、視頻、建筑、工藝品等有形的影響力，專業(yè)的設計人員和采編人員的匱乏造成非遺文化傳承內容缺乏系統(tǒng)性和針對性。

3.3.5河南體育非物質文化遺產傳播途徑的利用有效性

河南省的體育非物質文化遺產在傳承途徑上做出了艱辛的努力，并碩果累累，民俗空間的不斷完善、旅游行業(yè)的興起、武校的林立、多層次培訓機構的建立、大型表演團隊、競賽、文化節(jié)系列活動的開展、太極學院或研究會的成立、社區(qū)文化廣場的開展、學者的非物質文化研究論文會議等都在推動著體育非物質文化遺產的傳承與發(fā)展，但也存在著各種制衡發(fā)展的因素，如：傳播方式單一，渠道建設不通暢、傳播人員專業(yè)能力參差不齊；源發(fā)地的人文建筑、旅游業(yè)開發(fā)還有廣闊的發(fā)展空間，器物層面的成果設計與開發(fā)缺乏專業(yè)人員的組織與設計，商業(yè)推廣缺乏計劃性；信息化程度較低，缺乏專業(yè)的網絡板塊管理人員；大眾媒體的宣傳力度比較薄弱，社會公共文化機構的使用頻率及有效性無從考量；體育非物質文化遺產與普通民眾的接觸較單薄而片面，針對大眾的傳播渠道較匱乏，難于組織；教育傳播的方式相對比較滯后，且教育層次性不強，學校教學教材及教學內容單一；學術層面的傳播與交流相對滯后于非遺文化的發(fā)展，缺乏對非遺文化的直接推動力等情況。

河南省體育非物質文化遺產傳播途徑需要更廣泛的暢通，讓人們通過各種方式在生活中體會非遺文化的元素，參與其中，形成健康、時尚的生活方式，建構和諧、文明、動力十足的中原經濟、文化發(fā)展中心。

參考文獻：

[1]薛良磊，河南省國家級武術非物質文化遺產保護現狀與對策研究，河南大學碩士論文，2010.5。

[2]王天祥.非物質文化遺產保護策略與研究[J].重慶文理學院學報2006（4）：25-27。

[3]河南省人民政府網站.河南概況[EB/OL].http：//。

[4]李吉遠，謝業(yè)雷.困惑與征途：對21世紀中國傳統(tǒng)武術發(fā)展定位的思考[J].山西師大體育學院學報，2008（2）。

[5]張祝平、馮艷，文化自覺視域審視太極文化的勃興，河南省教育廳科研論文二等獎，2012.5。

篇5

關鍵詞：甘孜州 音樂 遺產 保護 現狀

甘孜藏族自治州是康巴文化的發(fā)祥地之一，也是格薩爾王的故里、嘉絨文化中心、茶馬古道中樞、康定情歌的故鄉(xiāng)，具有獨特的文化魅力。甘孜州也是中國第二大藏區(qū)，擁有各級非物質文化遺產500余項。其中，國家級民間音樂類非物質文化遺產2項目，國家級舞蹈類3項，國家級傳統(tǒng)戲劇類3項，省級民間音樂、舞蹈類55項，傳統(tǒng)戲劇8項，是國家級、省級非物質文化遺產項目最多的地區(qū)。根據《國務院關于加強文化遺產保護的通知》（國發(fā)〔2005〕42號）的精神和有關要求，認真貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，切實做好非物質文化遺產的保護、管理和合理利用工作。甘孜州也于2013年8月1日執(zhí)行了《甘孜藏族自治州非物質文化遺產條例》，充分發(fā)揮保護非物質文化遺產的重要作用。

一、甘孜州音樂類非物質文化遺產情況

（一）遺產的地理位置及分布狀況

甘孜州面積有15.3萬平方公里，約占整個四川面積的三分之一，處在青藏高原的東南緣。本土藏族人口占78.4%，漢族、彝族、回族、蒙古族、土家族等25個民族，均以大范圍聚居與小范圍雜居的形式，分布在全州。甘孜州1市與17縣中，由于地理等多方面的原因，交通仍然不便利。甘孜州音樂類非物質文化遺產極主要分布在交通不便利的康定、九龍、甘孜、巴塘、德格、色達、道孚等地區(qū)。

（二）音樂類非物質文化遺產介紹

甘孜州音樂類非物質文化遺產包含有第一批申報國家級非遺產項目的巴塘弦子、瑪達咪山歌和川族山歌。第二批申報成功的甘孜州得榮學羌，第一批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄中增加的甘孜鍋莊、馬奈鍋莊。傳統(tǒng)戲劇包含有德格格薩爾藏戲、巴塘藏戲、色達藏戲。省級項目中，甘孜有頂毪衫歌、康定溜溜調、扎壩嘛呢舞、熱巴舞、甘孜踢踏、真達鍋莊、木雅鍋莊、丹巴阿克日翁（兔兒鍋莊）、鄉(xiāng)城恰熱（瘋裝鍋莊）、新龍鍋莊、德格卓且、嵐安鍋莊、理塘鍋莊、木雅藏戲、理塘藏戲，以及甘孜州色達文化旅游局申報的骨笛。

二、甘孜州音樂類非物質文化遺產保護的現狀

（一）甘孜州音樂類非物質文化遺產保護取得的成績

1.《甘孜藏族自治州非物質文化遺產條例》的和實施

2013年，甘孜州通過了《甘孜藏族自治州非物質文化遺產條例》，標志著非物質文化的保護上升到了法律的高度，也充分體現了甘孜州對非物質文化遺產保護的重視和支持。該條例是甘孜州非物質文化遺產保護的指導性文件，為保護的規(guī)劃實施等做了詳盡的指導。比如擬定 《非物質文化遺產代表性項目名錄》，建立非遺檔案與數據庫，運用文字、錄音、錄像等方式，準確采錄非物質文化遺產資源，建立《非物質文化遺產瀕危項目名錄》，對瀕危遺產進行重點保護。該條例明確了非物質文化遺產的類別，如：民俗、傳統(tǒng)手工藝、傳統(tǒng)民間醫(yī)藥，音樂類非物質文化遺產等。同時，條例對保護內容、經費支持、科研、保護團體等方面也提出了具體的要求。

2.甘孜州采取多樣的形式對音樂類非物質文化遺產進行保護

甘孜州政府一直致力于非物質文化遺產的保護，并且取得了較大的成果。甘孜州各市、縣均設有文化局、文化館，部分地區(qū)設置有非遺傳習所。州各級政府部門在非遺項目申報，認定非遺項目傳承人等方面做了大量的工作，使得甘孜州音樂類非物質文化遺產占據比重大。同時，甘孜州還打造藏彝走廊民歌大賽、拍攝非物質文化遺產專題片等活動，加大了對音樂類非物質文化遺產的保護宣傳活動。尤其是甘孜州非物質文化遺產博物館的設立為非物質文化的傳承和保護提供了展示、開發(fā)、利用的平臺。2009年5月1日，甘孜藏族自治州非物質文化遺產博物館正式對外開放，是本地優(yōu)秀文化展示的重要平臺。坐落在跑馬山腳的博物館共三層，第一、二層分別陳列藏民族服飾、農耕系列、唐卡藝術、經版印刷、藏醫(yī)藥類，展廳的三層為民族歌舞視聽大廳，參觀人員能在博物館里感受到甘孜州音樂類非物質文化遺產的魅力，同時，這也是非遺重要的保護平臺。非物質文化遺產博物館的建成與投入使用，詮釋了甘孜州音樂類非物質文化遺產的部分項目，也意味著甘孜州音樂類非物質文化遺產增加了博物館保護的模式。

除此以外，甘孜州加強與高校的合作以拓寬音樂類非物質文化遺產保護和研究的途徑。甘孜州分別在2012年和2013年期間，與西南民族大學、中國音樂學院簽署協議，甘孜州將為西南民族大學提供研發(fā)基地及教育培訓實踐基地等支持，而西南民大方面將則為對方提供培養(yǎng)、培訓各類相關人才，中國音樂學院與甘孜州共同建設民族音樂研究教學實踐基地。同時，甘孜州本土民族高校也專門設立了康巴歌舞音樂研究所，康巴文獻館等機構，力圖在加強非物質文化學術研究的同時，能夠為藏區(qū)培養(yǎng)后備隊伍，為非物質文化遺產的保護提供人才支撐平臺。

3.甘孜州音樂類非物質文化的學術研究成果

甘孜州學者們對甘孜州非物質文化遺產的傳承和保護極為重視，在涌現了大量的科研成果的同時，逐步形成了一批對甘孜州音樂類非物質文化遺產頗有研究的專家和學術研究團隊。

楊嘉銘、林俊華、趙勇是其中的杰出的代表。楊嘉銘在《甘孜州非物質文化遺產資源中的亮點―兼談非物質文化遺產保護方面的幾個常識性概念》一文中，對甘孜州音樂類非物質文化遺產申報、保護提出寶貴的指導。林俊華主要從事四川藏區(qū)歷史、文化、音樂研究，其主持多項省部級課題并獲獎。其中主持的教育部人文社科研究規(guī)劃基金項目《康巴藏族民間歌舞藝術的調查與研究》，對甘孜州音樂類非物質文化遺產的收集、采錄、整理詳盡，同時對遺產的保護，也起到重要作用。趙勇主持多項省部級課題，其發(fā)表的《甘孜州音樂舞蹈類非遺文化的保護與傳承述略》《川族民歌類型及特征述略在遺產的特點》等均對甘孜州音樂類非物質文化遺產有較為深入的研究。

除此之外，彭紹文、蔡川、王博等研究人員，開始對當地的優(yōu)秀民族音樂文化進行初步研究，涌現部分研究成果，如：《甘孜藏區(qū)不同鍋莊藝術風格異同研究》《川西康巴高原的明珠――“新龍鍋莊”述略》《民族高校傳承民族民間音樂舞蹈文化遺產優(yōu)勢述略》《民族院校音樂欣賞教學啟示――保護、傳承與發(fā)展甘孜藏族自治州原生態(tài)音樂藝術》等。

（二）甘孜州音樂類非物質文化遺產保護存在的不足和問題

即使甘孜州政府為音樂類非物質文化遺產項目的保護做了大量的工作，但是音樂類非物質文化的傳承與保護仍存在一些亟待解決的問題。瀕臨滅絕的非物質文化遺產，在保護中還有許多的難題。

1.生活與勞作方式的改變使得音樂類非物質文化傳承的土壤變質

在甘孜州調研與采訪過程中發(fā)現，即使身處在高原地區(qū)的人們受到信息、交通等問題的阻撓，也擋不住中國經濟高速發(fā)展對當地生活習俗與勞作方式的沖擊。往內地與城市遷徙，是大趨勢。除去老人們熟知當地傳統(tǒng)的部分非物質文化遺產以外，青年一代，普遍不會演唱與表演，更談不上對遺產的保護。

2.母語環(huán)境及文化的缺失與傳承人老齡化增加了保護和傳承的難度

甘孜藏區(qū)母語環(huán)境有其特殊性。州內有接近十種獨立的語言，大多具有唯一性。多數甘孜州音樂類非物質文化遺產，特別是民歌，都具有母語文化特點，在音樂文化保護的同時，因為母語文化的消逝，音樂文化保護也受到極大的挑戰(zhàn)。如國家級音樂類非物質文化遺產瑪達咪山歌由納木日語歌唱，但其主要傳承地甘孜州九龍縣子耳鄉(xiāng)會說納木日語言的不足30人。這意味著這個國家級非物質文化遺產項目，真正能夠參與的人數，在全國僅僅幾十人。母語文化的保護和傳承將是甘孜州音樂類非物質文化遺產傳承的重大難題。同時，在年齡結構上，音樂類非物質文化遺產保護也面臨著較大的挑戰(zhàn)，絕大部分傳承人均為老者，音樂類非物質文化遺產面臨人亡藝絕的尷尬境地。

3.音樂類非物質文化遺產的傳承和保護缺乏專業(yè)類人才

音樂類非物質文化遺產的傳承和保護對人才的專業(yè)性有較高的要求。目前，甘孜州音樂類非物質文化傳承人以音樂作為職業(yè)的極少，能夠完成文字記錄、整理、采錄等的傳承人更是微乎其微。部分國家認定的傳承人除在非遺傳習所教習，接受研究人員、文化部分采錄演唱或者展示，其余時間主要務農或者經商，沒有成為專職人員。傳承人在的文化水平和音樂素養(yǎng)極度缺乏，也缺乏這方面的培訓。

同時，甘孜州各地方政府、文化部門專業(yè)人才相對匱乏，部分文化部門，幾乎沒有正規(guī)軍，主要從舞蹈、歌唱者中吸納，提拔部分文藝干部，缺乏音樂專業(yè)人才，更缺乏音樂類非遺保護專家。因此，如何解決傳承和保護的人才缺口，提高傳承和保護的意識，是音樂類非物質文化遺產保護的又一個重大課題。

四、結語

甘孜州音樂類非物質文化傳承和保護取得了較大的成績，也面臨著各種困難。為了更好地保護甘孜州音樂類非物質文化遺產，政府各部門需要更多的思考，不僅僅是政策法規(guī)的制定，更重要的是對音樂類非物質文化遺憾保護的實施程度。本土高校則可以在加強傳承人和學生的保護意識培訓，進一步開發(fā)音樂類非物質文化遺產的課程和教材等方面投入更大的力度。隨著全社會對非物質文化遺產的重視及其努力，甘孜州音樂類非物質文化保護和傳承必然能夠邁向新的臺階。

基金項目：

本文為2011年度四川省“高校教育質量工程”建設項目（川教函【2011】659號）階段性研究成果。

篇6

內容摘要：2010年8月，重慶剪紙和其他地方剪紙作為中國剪紙聯合申請項目，被列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》。本文介紹重慶剪紙的概況，通過對其產業(yè)化經營現狀及存在問題的分析，并結合非物質文化遺產所具有的重要文化價值、經濟價值和教育價值，提出了推進重慶剪紙產業(yè)化經營的對策。

關鍵詞：重慶剪紙 非物質文化遺產 產業(yè)化經營

2010年8月，重慶剪紙與河北、陜西等地剪紙一起作為中國剪紙聯合申請項目，順利通過聯合國教科文組織保護非物質文化遺產政府間委員會審批，列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》，成為重慶市繼大足石刻、武隆喀斯特后又一項世界遺產。

重慶剪紙概況

剪紙，又叫刻紙、窗花或剪畫，是一種鏤空藝術，在創(chuàng)作時，有的用剪子，有的用刻刀，在視覺上給人以透空的感覺和藝術享受，其載體可以是紙張、金銀箔、樹皮、樹葉、布、皮、革等片狀材料。剪紙是中國最普及的民間傳統(tǒng)裝飾藝術之一，有著悠久的歷史。重慶剪紙以剪、刻為主，內容主要以重慶本土的山水、人物、民居、傳說及民俗活動等為題材，已有1500多年的發(fā)展歷史。重慶剪紙主要以北碚剪紙和堰興剪紙為代表。北碚剪紙秀麗柔美，圖案精巧，技法寫實，畫面豐富飽滿；堰興剪紙則吸收了國畫、版畫、烙畫、布貼、工藝品等諸多表現手法，造型設計疏密有致，刀工細致入微，點染絢麗多彩。重慶剪紙既傳承了中國剪紙藝術深厚的文化積淀，又突出了巴渝文化獨特的民族民俗民間特色，作為擁有豐富內涵的巴渝文化的載體，重慶剪紙經過千余年的不斷改進，成為了中國南派剪紙的代表。

非物質文化遺產產業(yè)化經營的價值

非物質文化遺產是民族精神的傳承和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的載體，對其進行產業(yè)化經營是保護與開發(fā)非物質文化遺產的有效途徑之一。產業(yè)化過程實際是將非物質文化遺產的“文化生產力”作為商品，通過市場交換實現“文化經濟化”的過程。進行非物質文化遺產的產業(yè)化經營具有巨大的文化、經濟、教育和社會價值。

（一）文化價值

我國是一個擁有悠久歷史和燦爛文明的古國，非物質文化遺產資源十分豐富，但其消亡速度逐年遞增。在發(fā)展過程中，非物質文化遺產面臨著許多困境，如藝人“老齡化”、傳人“稀有化”、技藝“衰退化”等。非物質文化遺產是一個活態(tài)的文化表現形式，對其進行產業(yè)化經營，不僅可以使無形的文化遺產依附在產品上得以繼續(xù)存活下去，還可以使其所蘊含的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和民族精神以產品的形式，進入到人們的日常生活中，有助于非物質文化遺產的傳承與發(fā)展。

（二）經濟價值

非物質文化遺產屬于第三產業(yè)中的文化產業(yè)，對其進行產業(yè)化經營，一是有利于帶動其相關的旅游、服飾、教育、傳媒等行業(yè)的發(fā)展，形成新的行業(yè)，延長產業(yè)鏈，使第三產業(yè)的比重提高，在一定程度上可以調整產業(yè)結構；二是非物質文化遺產屬于密集型產業(yè)，其產業(yè)化經營對勞動者的要求較低，只需掌握一定的手藝即可，可以吸納大量的無業(yè)人員、下崗職工和農民工，在降低生產成本的同時又擴大了就業(yè)；三是文化產業(yè)能耗低、污染少，是典型的環(huán)保產業(yè)，進行非物質文化遺產的產業(yè)化經營也符合經濟可持續(xù)發(fā)展的原則，有利于構建和諧社會。

（三）教育價值

非物質文化遺產是我國歷史的見證，也是民族智慧和民族精神的傳承象征，體現著中華民族的生命力和創(chuàng)造力。對其進行產業(yè)化經營不僅具有物質層面的經濟價值，還具有精神層面的審美及教育價值。非物質文化遺產產業(yè)化經營所提供的產品和服務是人類精神性消費的對象，它高超的技藝和獨特的表現形式不僅帶給大眾美的享受，還能促進社會意識形態(tài)、良好社會風尚、正確價值取向等方面的完善，無形中加強了國民的思想道德教育，增強了民族自豪感與凝聚力。

（四）社會價值

非物質文化遺產是世代相傳的，它不僅記錄了某一特定區(qū)域人民文化發(fā)展的歷史，同時也是這一特定區(qū)域的特定社會生產生活的藝術化表現，從這些保存下來的非物質文化遺產中可以窺見當時人們的思想認識水平、生活情感態(tài)度、科學發(fā)達程度、風俗信仰禁忌等社會歷史文化內容，具有重要的社會價值。

重慶剪紙產業(yè)化經營現狀及存在問題

重慶剪紙在自身千余年的發(fā)展中，不斷探索，基本上克服了大多非物質文化遺產所面臨的困境，發(fā)展態(tài)勢良好。在目前的產業(yè)化經營道路的探索和嘗試中，重慶剪紙取得了一定的效益，但仍存在著一些問題，阻礙其健康、有序、高效地發(fā)展。

（一）重慶剪紙產業(yè)化經營現狀

“三無”運營模式，節(jié)約資本。比如據堰興剪紙藝術中心負責人介紹，他們采取的是“無廠房、無資金浪費、無貨物積壓”的“三無”運營模式。中心面向全市招收學員進行免費培訓，待學員掌握基本剪紙工藝后，就交一些訂單給學員，讓他們回家完成作品，中心再對優(yōu)秀的作品進行出資回收。這種經營模式，不需要固定的廠房、時間和資金，節(jié)約了成本，降低了對流動資金的需求，也避免了貨物積壓，免去了資金浪費。

定位準確，開辟高端市場。重慶剪紙定位為旅游商品，主要面向政府采購市場，開辟出了一條高端路線。2004年8月，堰興剪紙作品冊《中國少數民族人物》成為重慶市“海歸博士研討會”的會議禮物；2006年，堰興剪紙被列為重慶市30個創(chuàng)意產業(yè)項目之一，被確定為重慶市政府的外宣禮品；同年亞太市長峰會期間，堰興剪紙亮相三峽博物館，成為贈送給前來參會的全世界各市長的禮物；2009年，堰興剪紙被確定為“首屆重慶臺灣周”指定禮品。同時，北碚剪紙也聲名鵲起，走俏海外，不僅在德國、澳大利亞、美國等國參加過民間工藝展示交流，法國國家歌劇院、蓬皮杜藝術中心還收藏了北碚剪紙精品。重慶剪紙憑借精良的制作和優(yōu)美的構圖，受到了中外來賓的高度贊譽，國內外的訂單也紛至沓來，成為了難得的旅游紀念品和饋贈珍品。

取得了良好的社會效益。重慶剪紙是從社區(qū)中發(fā)展起來的，其產業(yè)化發(fā)展開發(fā)了社區(qū)文化中的生產力，發(fā)展特色文化產業(yè)，不僅解決了部分無業(yè)人員、農民工的就業(yè)和下崗職工的再就業(yè)問題，還利用社區(qū)文化平臺，豐富了群眾的文化生活，取得了良好的社會效益。

（二）重慶剪紙產業(yè)化經營存在的問題

傳承問題。雖然重慶剪紙在創(chuàng)新發(fā)展的過程中，克服了大多數非物質文化遺產存在的技藝“衰退化”問題，但仍面臨著藝人“老齡化”和傳人“稀有化”的困境，缺乏年輕的后繼者。

制作程序缺乏規(guī)范性，產品質量有待提高。一是重慶剪紙的制作人員大多是下崗失業(yè)人員，雖經簡單的培訓可單獨制作剪紙作品，但掌握的只是基本技巧，作品整體質量不高；二是剪紙作品幾乎都在家里完成，沒有統(tǒng)一的制作流程和工具，更沒有專業(yè)的產品質量量化標準。

對市場認識不夠，沒有取得規(guī)模經濟效益。重慶剪紙定位高端市場，對市場認識不夠，目前的市場僅僅局限于政府部門，其他市場很少涉及。另一方面，銷售方式單一，沒有主動走出去推銷；沒有建立銷售網絡，缺乏訂貨和供貨渠道，不能獲得規(guī)模效益。

產品單一，沒有形成品牌。目前重慶剪紙主要是以本土的山水、人物、民居、傳說及民俗活動等為題材，沒有很好的與時事熱點結合起來，內容過于單調，吸引力不夠。并且沒有以優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化資源為依托，進行相關產品的生產，延長生產鏈，打造屬于自己的特色品牌。

推進重慶剪紙產業(yè)化經營的對策

（一）適應大眾文化發(fā)展，建立新的管理模式

隨著大眾文化階層的日益發(fā)展和大眾精神需求的日益增長，大眾文化越來越占據社會文化生活和消費的中心，意識形態(tài)管理的范圍大大擴展，對意識形態(tài)的管理模式也提出了新的要求。新的意識形態(tài)管理模式，一方面要面向大眾與市場，通過對公益文化事業(yè)的建設向社會提供私人所不能生產的公共性文化產品，并通過公共文化產品的提供提高公民的文化素養(yǎng)，推進代表主流意識形態(tài)的精英文化和高雅文化的發(fā)展；另一方面通過對文化產業(yè)的政策規(guī)范和監(jiān)督，協調主流文化意識形態(tài)與大眾文化的關系。

（二）以市場為導向，制定發(fā)展規(guī)劃

改革開放以來，經濟體制改革的核心內容是建立與完善市場經濟體制，在經濟建設過程中，一切行為都要遵循市場經濟的規(guī)律。重慶剪紙的產業(yè)化要堅持以市場為導向，根據市場的需求，開發(fā)出適銷對路的產品。還應以科學規(guī)劃總攬全局，通過科學規(guī)范，引導產業(yè)的合理空間布局，進一步拓展、延伸產業(yè)價值鏈。重慶剪紙可以憑借其深厚的文化底蘊，把剪紙形狀附加到刺繡、畫卷、瓷器等物品上，賦予物品歷史價值，積極推進剪紙文化內容的創(chuàng)新，提升剪紙產品的經濟效益，豐富產業(yè)鏈，帶動相關配套產業(yè)（如旅游業(yè)、服務業(yè)、教育業(yè)等）的發(fā)展。

（三）堅持政府為主，民間參與為輔

在重慶剪紙的產業(yè)化經營過程中，要堅持政府為主，充分發(fā)揮政府的主導、教育和強制職能，同時不能忽視民間資本的輔助作用。政府部門要加強非物質文化遺產保護法規(guī)的制定和完善工作，以做到有法可依；要建立非物質文化遺產保護的教育及人才培養(yǎng)系統(tǒng)，提高全民的非物質文化資源保護意識；同時，政府還應加大對非物質文化遺產的資金投入，保證重慶剪紙的產業(yè)化經營。重慶剪紙要健康有序地發(fā)展，光靠政府的投入是不夠的，還應拓寬投資渠道，政府要從財政、稅收、投資環(huán)境等方面，給予民間資本優(yōu)惠和保護，鼓勵民間資本進入非物質文化遺產保護和開發(fā)領域。 （四）高、低端并舉，融入百姓生活

非物質文化遺產是各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現形式（如民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等）和文化空間。非物質文化遺產的產生來源于民間，其產業(yè)化經營也不能脫離群眾生活，重慶剪紙應立足于群眾，高、低端并舉。如制作出與我國傳統(tǒng)節(jié)日文化主題相符合的剪紙作品，通過宣傳其文化和藝術內涵的方式，努力讓剪紙進入每家每戶，使剪紙不再只是作為饋贈之禮，而是成為平常百姓不可或缺的裝飾品。在積極開辟高端市場，體現重慶剪紙經濟價值的同時，使剪紙文化真正融入到老百姓的生活中，充分發(fā)揮其文化價值。

（五）開展生產性保護，培養(yǎng)剪紙技術人才

重慶剪紙產業(yè)化經營應遵循“在保護中開發(fā)，在開發(fā)中保護”的原則，開展生產性保護，大力培養(yǎng)和引進專業(yè)人才，擺脫非物質文化遺產普遍面臨的“后繼無人”的困境。可以把剪紙制作引入中小學課堂，進行普及性教育，培養(yǎng)孩子對剪紙藝術的興趣；開辦剪紙培訓班，吸引更多的青年參與創(chuàng)作；同時可以與四川美術學院等高等院校建立長期友好合作關系，借助高校人力資源不斷創(chuàng)新作品，升華剪紙藝術。

（六）增強產品多元化，打造文化品牌

重慶剪紙應強化設計創(chuàng)作，增強設計內容與方式多樣化，以新技術為依托進行創(chuàng)新。在題材方面，可以走出傳統(tǒng)文化習俗的局限，創(chuàng)作與老百姓所關注的時事熱點有關的作品，如把“掃黃打黑”、“唱紅歌誦經典”等主題在作品中展現出來，增加消費者的購買欲，提高產品銷量；在制作工藝方面，采用現代設備規(guī)避傳統(tǒng)剪紙易掉色、易損壞、色彩單調等缺點，進行創(chuàng)新創(chuàng)作，如立體剪紙、雕塑剪紙、彩色噴繪剪紙等。同時深刻挖掘重慶剪紙深厚的文化內涵，增強文化吸引力，以文化為載體，積極開展產品生產，使重慶剪紙成為具有市場競爭力的文化品牌。

總之，重慶剪紙應以成功申遺為契機，在強調保護的前提下樹立經濟開發(fā)意識，為其產業(yè)化經營制定可行的開發(fā)戰(zhàn)略，集中力量培育優(yōu)勢文化品牌，將文化遺產資源優(yōu)勢轉化為經濟優(yōu)勢，充分開發(fā)非物質文化遺產的經濟價值。在開發(fā)中保護，以保護促開發(fā)，使重慶剪紙的產業(yè)化經營走上健康、有序、高效的發(fā)展道路。

參考文獻：

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2.李向民，王晨，成喬明.文化產業(yè)管理概論[M].山西人民出版社，2006

篇7

關鍵詞：非物質文化遺產；生產性保護；立體保護

中圖分類號：D669 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2013）17-0263-02

一、非物質文化遺產“生產性保護”的提出

非物質文化遺產指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境與自然界的相互關系和歷史條件的變化，不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。一般認為，非物質文化遺產包括口頭傳統(tǒng)和表現形式、表演藝術、社會實踐、禮儀、節(jié)慶活動、有關自然界和宇宙的知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝五大方面。

之所以要保護非物質文化遺產，其原因在于隨著世界經濟一體化的發(fā)展趨勢，世界文化的豐富性和多元性受到了巨大的挑戰(zhàn)，傳統(tǒng)文化的獨特性和差異性迅速消失或弱化。維護文化的多樣性成為當今世界面臨的一大課題，而非物質文化遺產作為一個民族或地區(qū)的民眾代代相傳、世代延續(xù)中逐漸積累形成的，并且在歷史長河中不斷進步和發(fā)展的獨特的地方性知識，其存在本身亦即是人類文明多樣性的最佳證明。因此，保護非物質文化遺產就成為了保護人類文明多樣性的必由之路。

與物質文化遺產不同，非物質文化遺產的保護并不意味著將其納入博物館，而是要進行傳承。正如有學者所說，“將無形文化遺產搜集并記錄下來固然重要，但說到底，做成標本存入庫房并不是我們的最終目的，我們的真正目的是想讓這些活生生的無形文化遺產像水中之魚一樣，永遠暢游在中國文化的海洋里，生生不息，永無窮盡?！边@就要求非物質文化遺產保護的關鍵在于傳承，在于將非物質文化遺產的形態(tài)與內涵以一定的傳承制度和傳承方式加以保存和延續(xù)，在代際之間的縱向傳播和承續(xù)，世代相傳，綿延不絕。非物質文化遺產的傳承性源于自身存在的實際需要，一旦傳承停止，非物質文化遺產的生命也隨之殆亡。

然而，非物質文化遺產偏重于以非物質形態(tài)存在的精神領域的創(chuàng)造活動及其結晶，它們往往無法觸摸，在傳承過程中難以把握，具有活態(tài)性的特征。非物質文化遺產的活態(tài)性，是指非物質文化遺產的各種表現形式——口頭傳統(tǒng)、表演藝術、傳統(tǒng)手工藝、各種知識和實踐等等都具有鮮活的生命力，它無時無刻不在流動和變化，是動態(tài)的而非靜態(tài)的，是發(fā)展的而非停滯的，是有機的而非機械的，是“現在進行式”的而非“過去完成式”的。這就意味著非物質文化遺產只能被實踐，而無法被復制，而且每一次實踐都是不一樣的版本，每一次實踐都不完全相同，每一次實踐都是對上一次實踐的失真，這就對非物質文化遺產的傳承提出了挑戰(zhàn)。

基于非物質文化遺產活態(tài)性的的特點和傳承的需要，我們認為，生產性方式保護是一種符合非物質文化遺產存在形態(tài)和傳承特點的保護方式。所謂生產性保護方式，是指通過生產、流通、銷售等方式，將非物質文化遺產及其資源轉化為生產力和產品，產生經濟效益，使非物質文化遺產在生產實踐中得到積極保護，實現非物質文化遺產保護與經濟社會協調發(fā)展的良性互動。根據這個定義，生產性保護的核心在于，非物質文化遺產的保護不應該是消極的、僵化的博物館式保存，而應該是在不違背、不破壞其核心價值和關鍵技藝的情況下，將其引入生產和流通領域。通過市場機制的作用，使非物質文化遺產融入到現代人的生活方式中去，適應現代人的需要，從而讓現代人能享受到悠久的歷史和文明遺留的精神財富和物質財富，使非物質文化遺產在生產和生活實踐中得到積極的保護。從這個角度而言，非物質文化遺產的生產性方式保護，是一種更具生命力和延續(xù)性的保護和傳承方式。

二、非物質文化遺產生產性保護的作用

（一）生產性保護能提升非物質文化遺產的傳承能力

不斷提升非物質文化遺產的傳承能力，是生產性保護的出發(fā)點和落腳點。與物質文化遺產不同，非物質文化遺產的保護對象首先是人，是擁有非物質文化遺產寶貴知識和精湛技藝的承載者和傳遞者，只要建立良好的非物質文化遺產傳承機制，才有可能把寶貴遺產從人亡歌息、人亡藝絕的瀕危絕境中搶救回來。在市場經濟條件下，只有通過生產、流通、銷售等方式，讓非物質文化遺產進入市場獲得價值，才會吸引更多的傳承人進入非物質文化遺產傳承行列。

（二）生產性保護能提升非物質文化遺產的適應能力

非物質文化遺產是與一定歷史相關聯的人的活動，包含著豐富的內容和形式，又與特定的生態(tài)環(huán)境相依存。只有通過生產性保護的方式，才能重新發(fā)掘非物質文化遺產的現代價值，才能讓非物質文化遺產能滿足現代人的需求。這是因為，歷史在變化，人的觀念、取向、喜好也在發(fā)生改變，適者生存的道理不僅適用于自然界，也適用于傳統(tǒng)文化技藝的保護。我們在非物質文化遺產技能傳承上要強調非物質文化遺產的動態(tài)性、生態(tài)性、生長性，認識到非物質文化遺產不是“過去時”、“完成時”，也不是靜止的，它自身需要自我更新，適應現代人的審美觀念。

（三）生產性保護能提升非物質文化遺產的發(fā)展能力

非物質文化遺產偏重于以非物質形態(tài)存在的精神領域的創(chuàng)造活動及其結晶，它們往往無法觸摸，難于把握，容易被忽略，甚至受到損壞不易覺察。而采用生產性保護有助于將傳統(tǒng)非物質文化遺產資源轉變?yōu)楝F代產業(yè)經濟資源，不斷提升非遺保護傳承的意識和積極性，開發(fā)出具有傳統(tǒng)文化特色的文化創(chuàng)意產業(yè)，取得較好的效益。

三、推進生產性保護的經驗借鑒

（一）從平面保護走向立體保護

對非物質文化遺產的保護工作不能只停留在對技藝、傳承人的平面保護，也不能只局限于對于理論方面的研究，還需要在縱向上去關注非物質文化遺產的整體生命。隨著城市化進程的加快和市場化浪潮的洶涌而至，為物質文化遺產賴以存在的生存空間受到了極大的擠壓甚至消亡，非物質文化遺產成為現代化“荒漠”上僅存的“綠洲”，單純的對“綠洲”進行維護已經很難抵御現代化“沙漠”的侵襲，只有適應現代化大氣候的需要，融入現代化大氣候，非物質文化遺產才能更好地得以保存。然而，一直以來，我們在非物質文化遺產的研究上重保護、輕開發(fā)，忽視了作為一個活態(tài)文化表現形式的非物質文化遺產，在其本身傳承中，必須為社會需要才能繼續(xù)存活這個現實。雖然現代化對對非物質文化遺產是一個巨大的沖擊，但是也為非物質文化遺產提供了一個轉型的良好契機。借助現代社會的科學技術手段，我們可以用更加科學、系統(tǒng)的方法來對非物質文化遺產的技法、特色做完整的梳理。

（二）從消極保護走向積極發(fā)展

在非物質文化遺產保護的初期階段，花費大量的人力、物力、財力搶救即將消亡的一些技藝，是不可避免的，但搶救之后，必須在非物質文化遺產的發(fā)展上下更大的工夫。要根據非物質文化遺產自身的特性，尋找適合自身發(fā)展的方式。某種程度上，現代市場經濟條件下產品推廣的所有方式，如建立品牌、形成規(guī)模、擴大影響等都是可行的方法。而在這個過程中，非物質文化遺產傳承人的積極性無疑是最重要的，只有充分調動了傳承人的積極性，非物質文化遺產的積極發(fā)展才有可能。對傳承人的保護，所注重的不僅僅是物質上的資助，更要重視精神上的關懷，最重要的是要在尊重老藝人的前提下，督促和幫助他們完成對自身技藝的整理和再發(fā)掘，讓他們不但靠手藝吃飯，更能把手藝發(fā)揚光大。而這就需要順應時代的要求，就是要通過運用市場經濟的動力，依靠自身產生的效益來保障其傳承，無視社會發(fā)展趨勢的保護方法是無法長久的。從滄浪區(qū)的實踐可以看出，這就意味著要杜絕急功近利的摧毀式“挖掘”，而是將現代企業(yè)方式和理念引入到非物質文化遺產的保護中來，邀請懂經營、會管理的經營人才、策劃人才和傳承人共同探討研究，最大限度地集中資源、匯集人才，發(fā)揮各自優(yōu)勢，在具體的空間和較長的時間內搭建分享經驗、知識和實踐的平臺。如此，才能找出一條比較容易成功的發(fā)展方式，才能讓傳統(tǒng)的非物質文化遺產走向現代化。

（三）從單純保護走向融入生活

德國著名的思想家赫爾德認為：“民族精神，是一個民族有機體的最隱秘體現，是民族特性的根本。每一個民族都在自己的文化中實現著屬于自己的幸福，構成了自己的幸福中心?！狈俏镔|文化遺產來自民間、來自歷史、來自傳統(tǒng)，對它的保護和挖掘過程，是維護本民族精神生活與文化傳承工作的一部分。從這個意義上來看，對非物質文化遺產的保護，就是對中華民族民眾精神的挖掘，就是從傳統(tǒng)文化中尋找民族復興和國家富強的精神依托的過程，就是民族文化自我覺醒的過程。因此，我們進行非物質文化保護，通過各種手段提煉非物質文化遺產的精華，激發(fā)非物質文化遺產的潛力，讓非物質文化遺產在現代生活中存活，其最終目的還是讓它回到民間，回到養(yǎng)育它的社會環(huán)境之中，因為人民群眾的日常生活才是非物質文化發(fā)展的根本和前進的動力，只有人民群眾自發(fā)的遵從非物質文化遺產，將非物質文化遺產內化為現代人生活的內容之一，非物質文化遺產才真正獲得了長久存在的可能。在滄浪區(qū)的實踐中，非物質文化遺產跟上了時代的步伐，成為了人們日常的謀生方式、娛樂手段，在當代人們的生活中煥發(fā)新的生機和活力，才是非物質文化遺產保護的最高理想。從單純保護走向融入生活，只有這樣，非物質文化遺產的發(fā)展才擁有一片廣闊的前景。

參考文獻：

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[2] 苑利，顧軍.無形文化遺產保護與我們所應秉承的原則[G]//文化部民族民間文藝發(fā)展中心.中國非物質文化遺產保護研究（上）.

北京：北京師范大學出版社，2007：145.

篇8

非物質文化遺產的保護開發(fā)伴隨中國建設文化強國的進程，已成為繁榮社會主義文化的熱點，全國非物質文化遺產保護工程已逐步建立起國家、省、市、縣四級非物質文化遺產保護利用體系。學界對非物質文化遺產的保護利用正在開展分門別類的深入研究。在非物質文化遺產傳承媒介的語言方面，盡管有少數的民族語言得到了一定程度的保護，但漢語方言因其太為人所熟悉、太普通及推廣普通話政策的影響至今仍徘徊于保護視線之外。以民族語言及地域方言作為載體的口頭表達類非物質文化遺產很少被統(tǒng)一為一類看待，對漢語方言及其記載的語言文學類非物質文化遺產的專題研究尚缺少有針對性的探索。筆者嘗試對其歸類，并以非物質文化遺產資源豐富的文化大省河南為例，分析其特點與規(guī)律，探討其保護開發(fā)的方式與途徑。

一、語言文學類非物質文化遺產歸類依據及必要性

1.歸類依據

1998年聯合國教科文組織的《宣布人類口頭和非物質遺產代表作條例》明確地將人類口頭與非物質遺產劃分為兩大類：一是各種“民間傳統(tǒng)文化表現形式”，包括語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習俗、手工藝、建筑術及其他藝術、傳統(tǒng)形式的傳播和信息等傳統(tǒng)民間文化表現形式；二是“文化空間”，指某種集中舉行流行的傳統(tǒng)的文化活動場所，或一段通常定期舉行特定活動的時間。［1］目前各國大多使用聯合國教科文組織于2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》中的定義分類法，據此將人類非物質文化遺產劃分為五大類［2］，口頭傳說和表述為首類，包括作為非物質文化遺產媒介的語言。中國民族民間文化保護工程國家中心編寫的《中國民族民間文化保護工程普查工作手冊》第二部分“非物質文化遺產分類代碼”，是非物質文化遺產分類體系研究的一項重要成果，具有一定的科學價值和較強的操作性。“非物質文化遺產分類代碼表”有16個一級類別，每個一級類又細分出一些二級類，作為非物質文化遺產分類代碼結構的第二層。如“民間文學（口頭文學）”細分為神話、傳說、故事、歌謠、史詩、長詩、諺語、謎語等8類及“其他”的收容類。學者王文章主編的《非物質文化遺產概論》中，在《第一批國家級非物質文化遺產名錄》所劃分的非物質文化遺產10個類別的基礎上作了一些修正和調整，把非物質文化遺產分類體系歸納概括為13類［3］，其中語言（民族語言、方言等）、民間文學、傳統(tǒng)戲劇位居前列。我們主張把口頭表達、語言習俗及語言載體這一大類稱為語言文學大類，此類非物質文化遺產以語言或方言為傳承載體和凝聚體，包括瀕危語言或方言小類、語言民間文學（口頭文學）類（即神話、傳說、故事、歌謠、史詩、長詩、諺語、謎語、民歌等小類）、運用特色語言或方言的傳統(tǒng)曲藝戲劇類、語言文字習俗類等下位小類，其依據有三。

其一，從語言及其與文化的關系看，“語言是個多面體，文化的工具或載體，更是文化現象，是歷史文化的活化石，是一種特殊的、綜合性的文化凝聚體，是民族文化和地域文化的表現形式系統(tǒng)。語言在文化的建構、傳承以及不同文化間的交流等方面，發(fā)揮著不可替代的作用；另一方面，不同的文化特點往往也會導致不同的語言特點”［4］。瀕危的民族語言與瀕危的獨具地域特色的方言符合非物質文化遺產定義，屬于非物質文化遺產范疇，具備突出的歷史、文化和科學價值，能展現地域文化創(chuàng)造力的典型性和代表性，在群體中具有世代傳承、特色鮮明、活態(tài)猶存等特點，成為一種鮮明獨特的非物質文化遺產。學界已經意識到民族語言和地域方言是非物質文化遺產保護的一個重要內容，倡議將民族語言及瀕危漢語方言作為非物質文化遺產保護項目，在推廣普通話的過程中注意保護少數瀕危民族語言和地域方言。［5］

其二，語言與地域方言往往與文學凝聚為一體，互為表現形式，不可分割。在中國作為通行地域廣的共同語漢語，其方言復雜眾多，方言更是與地域文化、民間文學融為一體不可分割，形成具有中國特色的非物質文化遺產大類。方言是歷史上形成的，其語義系統(tǒng)表現出鮮明的地域文化特征，其演變途徑和發(fā)展方向深受地方歷史文化的制約。方言的形成和發(fā)展體現了地方歷史文化，方言詞語記錄了地方風物文化。方言保存了大量地域傳說、故事、民歌，就連非語言的藝術創(chuàng)造（如音樂、舞蹈、繪畫、建筑）和宗教信仰、民俗活動也廣泛地留存在方言詞語之中。方言與地域非物質文化遺產的關系如此緊密，許多市級地方政府把方言和民間文學及其他口頭非物質文化遺產一起列入非物質文化遺產名錄，比如海州方言被列入連云港市級非物質文化遺產名錄，湘鄉(xiāng)方言被列入湘潭市級非物質文化遺產名錄。有人大代表提議將方言列入國家非物質文化遺產名錄予以保護。［6］

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其三，從民間文學非物質文化遺產角度看，民間文學是人民大眾的典型語言藝術，“是人民口頭的集體創(chuàng)作，是一種立體文學、實用文學，具有直接人民性、立體性、口頭性、流傳變異性、傳統(tǒng)性和多功能性等特征”［7］。“它運用口頭語言，充分發(fā)揮其豐富的表現功能和概括能力，創(chuàng)造各種藝術形象，展示瑰麗的想象，表現高尚的審美情趣和深刻的理性認識。”［8］學界一般也將其稱為“口頭文學”、“口頭傳統(tǒng)”。在國家級非物質文化遺產項目中，江蘇的昆曲、評彈，河南的豫劇，安徽的黃梅戲，天津的京東大鼓、快板，閩南的南音，客家的山歌，都具有一個共同點，即都是以方言表現的藝術形式。

作為口頭載體的民族語言或地域方言與民間文學的諸多類別互為依存、互相表現。它們凝聚一體，成為非物質文化遺產的重要大類：口頭傳說和表達類。它們以語言文字及方言作為載體紐帶或習俗對象，在中國，此類非物質文化遺產大多表現為漢語地域方言文學類。

從相關稱謂上看，在高等教育學科分類中，大學科中國語言文學為一級學科，漢語言文學專業(yè)為二級學科專業(yè)，中國文科高校幾乎都設有此專業(yè)。學術界認為民間文學曲藝、戲劇都是語言文學樣式，在一些大型文藝活動中口頭表達類節(jié)目往往被稱作語言類節(jié)目。相應地，在非物質文化遺產分類中，我們可以把漢語地域方言與以其為載體的非物質文化遺產類型一并稱為漢語言文學類非物質文化遺產，這是中國語言文學類非物質文化遺產中的一個突出類別。

漢語言文學類非物質文化遺產在河南省的非物質文化遺產名錄中占有突出位置。民間文學、地方戲曲、民歌歌詞曲藝、語言文字民俗等以方言為載體的非物質文化遺產，其區(qū)域性特色、原生態(tài)口頭性表現于其漢語方言記載的特性，表現于獨具特色的方言語音特征和廣泛高頻率使用的方言特征詞（即那些常用又具有構詞能力、方言區(qū)內一致而區(qū)外特殊的方言詞）。如河南的豫劇、河南墜子、傳說故事神話、歌謠、諺語、謎語等其原生態(tài)口頭特色，就表現于常用河南話的語音特征及方言特征詞。在河南省級非物質文化遺產靈寶黃帝傳說中，就有大量方言特征詞和方言文化詞語出現于其中。

2.歸類必要性

語言文學類非物質文化遺產受到市場經濟與城鎮(zhèn)化發(fā)展、現代傳媒發(fā)展、社會的大交流、普通話的推廣等現實環(huán)境的影響，危機嚴重，有些正面臨衰亡。北京師范大學丁崇明教授說：在語言中存在一種權威語碼，一般情況下人們會在心理上認同權威語碼。［9］由于升學、求職、做生意都需要普通話，所以普通話的權威語碼地位被不斷強調和提升。這就造成在許多人眼中，普通話是權威語碼而方言是弱勢語碼的內在觀念，從而使人們在心理上認為普通話與方言間存在等級差異，受“漢語規(guī)范化就是要用普通話”觀念影響，很多人的腦子里形成了方言與普通話絕對對立的觀念，或覺得家鄉(xiāng)話土，或覺得家鄉(xiāng)話難聽，出于虛榮心不愿意讓周圍人知道自己來自哪里而不說方言，表現出對方言的不自信。于是，說方言的人越來越少。2012年3月，中國青年報社會調查中心通過民意中國網和新浪網，對1045人進行的一項在線調查顯示：95.9%的受訪者確認身邊存在怯于說方言的年輕人，37.1%的人表示身邊能說純正方言的年輕人已經不多。［9］用方言土語表達的民間文學、語言文字習俗、方言戲曲也處于瀕危狀態(tài)。

基于語言文學類非物質文化遺產的瀕?，F狀，我們有理由認為對其進行保護傳承利用研究是非物質文化遺產工作中刻不容緩的重要內容。由于對其下位小類保護與利用具有共同特點，因此也有必要歸為語言文學大類進行研究探討。

二、語言文學類非物質文化遺產的特點與價值

語言文學類文化遺產具有非物質文化遺產的獨特性、活態(tài)性、傳承性、流變性、綜合性、民族性、地域性6項一般特點［3］。此外，它自身還表現出以下鮮明的特點。

一是內部各層級及小類的交融性。語言或方言與民間文學（民歌、傳說、故事、歌謠、長詩、謎語等）、曲藝、傳統(tǒng)戲劇等滲透交融。如漢語方言與漢族區(qū)域中的其他語言文學類非物質文化遺產密不可分，互為表現。語言文學類非物質文化遺產地域原生態(tài)性表現于使用具有濃郁地方特色的方言，語言或方言的地域性與民間文學類非物質文化遺產密不可分，顯示出此大類的立體性。語言或方言的藝術特性表現于文學性，民間故事、傳說、神話歌謠、諺語歇后語、語言游戲長詩、曲藝與戲曲的流變體現語言或方言的流變。那些流傳久遠的民間故事與傳說反映出語言與方言的流變特色，語言或方言與民間文學共同流變。民間故事的開頭“很久以前”的程式化、字謎歇后語的格式化、諺語歌謠的押韻、詩歌或長詩的修辭、民間笑話的幽默、漢語民歌的格式與修辭藝術等，都具有獨特的漢語或方言特色。諺語字謎歇后語常常成為語言學家和文學家共同研究的對象。如學者溫端政、武占坤、馬國凡、段寶林等致力于諺語、歇后語的研究。民間文學小類文化遺產中謎語、歇后語、字謎、繞口令、對聯等，又是對漢語及其方言的研究訓練形式。民間文學作為活的語言藝術，是研究民眾口語的絕好資料，我國著名語言學大師趙元任、沈兼士、劉半農、錢玄同、魏建功、董作賓、王力、馬學良等，都很重視民間文學，對民間文學作品有專門的記錄與研究。文藝史上的雅俗結合律又促進文人作家對民間文學及地域方言藝術進行學習研究，汲取民間文學遺產來進行文藝創(chuàng)作。

二是語言文學類非物質文化遺產影響與表現地域文化的廣泛深刻性。不同地域民眾的思維方式各異，其語言表達往往也呈現出諸多分別。比如河南民間文學及地方戲曲豫劇是當地民眾文化生活中的一種重要文藝形式，其地方戲曲的旋律形式與地域方言的口語語音文學特征密切相關；方言詞語、方言文化詞語的大量運用及方言詞語豐富而獨特的表現力使地方文藝更具地域特征和鄉(xiāng)土韻味，地方戲曲的唱詞與念白常常取材于地域方言中的口語表述，大多數民間文學作品是以口語傳播方式存在的，能使地方文藝形式得到淋漓盡致的發(fā)揮。作為文化載體的地域方言是構成地方文藝形式特色的關鍵。作為載體的地域方言在思維、日常生活等方面廣泛影響著地方文化。地域方言以其獨特的方言特點、豐富的方言資源而呈現出相對突出的材料價值與理論價值。例如河南各地的方言并不僅僅是地方百姓用以言語溝通的憑借，而且是歷史賦予世人的一筆珍貴的文化遺產。

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三是口頭藝術表達的地域方言與文學藝術的協同流變性。語言文學類非物質文化遺產的文化生態(tài)系統(tǒng)內部有不同小類型和不同層級。國際上，世界各民族語言組成一個大的語言文化生態(tài)系統(tǒng)。國內語言文化形成一個二級系統(tǒng)，一方面共同語與少數民族語言協同發(fā)展；另一方面各民族語言相互競爭，在共同語漢語內形成漢語方言系統(tǒng)。任何一個語言生態(tài)系統(tǒng)的變化都會使語言文化生態(tài)系統(tǒng)處于不穩(wěn)定狀態(tài)，繼而引起語言文化乃至民族文化的變遷，如漢語經歷古白話到文言再到現代白話、普通話及各漢語方言的變遷，與漢語言文學類中其他小類非物質文化遺產傳承協同流變。

語言文學類非物質文化遺產具有重要價值。語言文學類非物質文化遺產中，方言是地域文化的一部分，也是地域文化的載體。方言研究成果有助于地方文化及其歷史的研究。沒有方言，地方戲、地方曲藝、地方性說書就會消亡。比如，越劇、粵劇、豫劇、河北梆子以及黃梅戲等都依賴方言，即便是京劇也是在安徽話基礎上發(fā)展起來的。相比于普通話，方言本身的詞匯較豐富，更能生動地傳情達意。方言承載的是人類最草根、最貼近生活的文化。在民間文學方面，方言文學更加生動形象；在詞匯方面，方言是最豐富的寶藏；在文化方面，方言最能體現我國地方文化的多樣性，如官話方言區(qū)大致跟中原文化區(qū)（中州文化、齊魯文化、三晉文化、燕趙文化、三秦文化）、西域文化區(qū)、關東文化區(qū)、荊楚文化區(qū)、巴蜀文化區(qū)、兩淮文化區(qū)的地域相當。地域文化是華夏文化的組成部分，是華夏文化的土壤。方言中蘊涵著豐富的歷史文化內容，記錄著人們認識活動的每一個進步。所以，越是經濟社會發(fā)展迅速、普通話推廣范圍不斷擴大的時候，方言及以其為載體的語言文學類非物質文化遺產的價值越大。

地域性語言文學類非物質文化遺產是民族的、世界的，它們深深鑲嵌于當地民眾心中，口頭表達傳承了民族優(yōu)秀文化。例如河南省第一批省級非物質文化遺產名錄中有18項民間文學非物質文化遺產：梁山伯與祝英臺傳說（汝南縣），花木蘭傳說（虞城縣），盤古神話（泌陽縣、桐柏縣），蛇鬧許仙傳說（鶴壁市淇濱區(qū)），董永與七仙女傳說（武陟縣、汝南縣、西平縣、平輿縣），柳毅的傳說（衛(wèi)輝市），崔鶯鶯和張生的故事（輝縣市），邵原創(chuàng)世神話群（濟源市），漢族敘事長詩《郭丁香》（固始縣），愚公移山傳說（濟源市），趙氏孤兒傳說（溫縣），大禹神話傳說（禹州市），王莽攆劉秀傳說（西峽縣、鎮(zhèn)平縣、內鄉(xiāng)縣、靈寶市），靈寶黃帝傳說（靈寶市），葛天氏傳說（長葛市），牛郎織女傳說（南陽市），竹林七賢傳說（修武縣），帝舜傳說（濮陽縣）。這些遺產蘊涵著豐富的文化道德觀，具有較高的文學、歷史、語言價值及藝術審美價值，潛移默化地影響著人們的觀念。對其保護傳承有利于保護我國傳統(tǒng)文化和民族語言文化的多樣性，有利于漢語言文學的繁榮發(fā)展，有利于促進我國的文化創(chuàng)新和發(fā)展先進文化，有利于促進國家與地域文化的和諧發(fā)展。

三、語言文學類非物質文化遺產的評選標準和內容整理

評選認定語言文學類非物質文化遺產的標準，應包括：具有展現國家及地域文化創(chuàng)造力的突出價值和維系中華文明傳承性的重要作用；出色運用傳統(tǒng)民間語言方言的技能和經驗，體現高超的語言水平；扎根于相關區(qū)域的文化傳統(tǒng)，世代相傳，具有鮮明的地方特色、方言特色；具有促進民族與地域方言文化認同、增強社會凝聚力、增進民族團結和社會穩(wěn)定的作用，是文化交流的重要紐帶；具有見證中華文明活文化傳統(tǒng)的獨特價值；對維系優(yōu)秀民族文化傳承具有重要意義，同時因社會變革或缺乏保護措施而面臨消失的危險。

此類非物質文化遺產名錄的內容整理，要科學地運用歷史資料與實地普查等方式，挖掘、鑒定、確認潛藏的語言文學類非物質文化遺產，立體全面記錄，整理匯總。對于像河南這樣地處中原的文化大省，漢語言文學類文化遺產是河南非物質文化遺產保護開發(fā)的重要部分，其語言文學類的非物質文化遺產統(tǒng)計分類更應深入，可分類整理匯編具有濃郁河南方言特色的各地方言的特征詞、語法點、語音特殊點、書法藝術，出版方言地圖，或建立河南語言文學類非物質文化遺產的文本、聲音、圖像之間彼此對應而呈現實態(tài)的有聲數據庫，使河南方言保存下來，同時保留一些以河南話為載體的非物質文化遺產；以河南方言片特征為紅線匯集整理省域或市縣域口頭文學民間文學類非物質文化遺產小類（即神話、傳說、故事、歌謠、史詩、長詩、諺語、謎語、民歌等）、傳統(tǒng)曲藝戲劇、語言文字習俗等，使之形成省域語言文學類非物質文化遺產大類。

四、語言文學類非物質文化遺產保護利用的個性方式

搶救與保護語言文學類非物質文化遺產要本著搶救保護一切非物質文化遺產的基本原則，如本真性、整體性、可解讀性、可持續(xù)性等，更要抓住此類非物質文化遺產的特點，樹立正確的語言文學統(tǒng)一的保護理念，實施合理可行的語言文學價值評定措施，探尋語言文學類非物質文化遺產的傳承主體與保護主體。

（1）將國家非物質文化遺產保護法和語言文字法作為語言文學類非物質文化遺產保護規(guī)劃的依據與保證。依據2001年1月1日起施行的《中華人民共和國國家通用語言文字法》、2011年6月1日頒布的《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》規(guī)定，推普工作與方言遺產保護并行不悖，語言與文學藝術恰當結合，才能在此類非物質文化遺產的調查、代表性項目名錄、傳承與傳播、法律責任等方面，做好語言文學類非物質文化遺產工作。依法宣傳方言文學的價值，提倡當地人用方言創(chuàng)作改編語言文學類非物質文化遺產，媒體應加強對此的關注，學校、家庭也應給下一代創(chuàng)造能說方言、傳播以方言為載體的語言文學類非物質文化遺產的適宜環(huán)境。

（2）從語言文學特點出發(fā)進行科學管理，加強語言文學類非物質文化遺產口頭展演與宣傳教育規(guī)劃，提高語言文學類非物質文化遺產全民保護利用意識。根據語言或方言與文學的交融性特點，語言或方言的角度規(guī)劃應當與文學藝術形式的角度規(guī)劃、物質文化遺產規(guī)劃結合進行。如河南省文化廳聯合文化部非物質文化遺產司在淮陽舉行多省聯合的“中原古韻——中國(淮陽)非物質文化遺產展演”，該活動已成功舉辦兩屆。語言文學類非物質文化遺產專題與其他類非物質文化遺產交流研究與匯集展演，立體表現了中華文化，政府定期搭建展演舞臺，還進行數字化記錄、保存規(guī)劃，幫助民眾了解語言文學類非物質文化遺產，尋找“中原記憶”，體現了對非物質文化遺產規(guī)劃的重視，是對語言文學類及其他非物質文化遺產的一種很好的保護和創(chuàng)新。［10］

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（3）定期進行特色方言點調查，打好漢語言文學類非物質文化遺產保護利用的基礎。國家與地方目前已進行三批次的非物質文化遺產名錄調查統(tǒng)計，語言文學類非物質文化遺產有了定期展演、講說、宣傳，專業(yè)人員組成的語言文學類采集編撰團體與機構相繼成立。但還需詳細調查研究語言或方言特征與其對應的語言文學類非物質文化遺產遺跡的分布情況，對相關遺跡統(tǒng)一標識，并設置保護性標志碑。對各地有相似性的非物質文化遺產戲曲、音像、圖片、唱本及古籍著述等資料進行搜集整理，調查所獲資料要進一步歸類存檔，建立檔案音像資料庫、電子數據庫、語言文字資料庫。在各地深入開展針對流傳于不同地域的語言文學類非物質文化遺產的學術研討，并將研究成果編纂結集，用方言及多語種文字公開出版，才能提高此類非物質文化遺產的保護利用意識。例如語言文學類非物質文化遺產“董永傳說”，在兩千多年的漫長流傳過程中不斷與全國各地的民眾生活相融合。由于民眾方言不同、情感滲透和口碑附會等原因，產生了多種富有地方特色的傳說，留下了相沿成習的風俗及與董永身世有關的文物、碑碣、村落、地名等遺跡。山西省萬榮縣、江蘇省東臺市、河南省武陟縣、湖北省孝感市等地不僅有與董永相關的遺跡，而且地方志中也多有記載，都稱董永是當地人。如山東省博興縣有董家莊、董永墓；山西省萬榮縣小淮村有“董永故里”的匾額，民間還織造“合婚布”；河南省焦作市武陟縣每年農歷二月初三和十一月初十均舉行盛大的祭拜孝子的廟會活動，盛傳著董永傳說。通過此傳說使用的方言對比研究，找出方言所反映的各地有關董永傳說的地域文化特色，有利于各地共同傳承利用。

（4）從口頭語言與文學藝術表達相結合的視角綜合考慮選取典型傳承人，樹立語言文學類非物質文化遺產傳承人的典型形象，提高此類非物質文化遺產的感召力和影響力。通過社會教育和學校教育等途徑使該項非物質文化遺產的傳承后繼有人，不僅保護此類非物質文化遺產本身，還保護其生存與發(fā)展的文化空間，實現產品化開發(fā)與可持續(xù)傳承。重視語言文學專家指導和專業(yè)人才隊伍建設是保護利用語言文學類非物質文化遺產的關鍵。

（5）利用科技創(chuàng)新轉化為文化產品有利于保護傳承利用語言文學類非物質文化遺產。當前，對語言文學類非物質文化遺產應進一步科學分類建檔，采用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等手段，建設語言文學類非物質文化遺產有聲數據庫，對保護對象進行真實、全面、系統(tǒng)的記錄，并積極搜集有關實物資料，選定有關機構妥善保存并合理利用。此外，將方言和地域非物質文化遺產文化資源轉化為群眾喜聞樂見的文化產品也有助于保護利用此類非物質文化遺產。這需要從語言科學、計算機技術、文學方面進行形態(tài)包裝、改造，使其適合市場經濟下現代消費者的口味，適合時代的需要。如帶有河南話特征的陜縣“王莽攆劉秀傳說”，河南省級非物質文化遺產采取方言原生態(tài)版、普通話版、外語版的記錄，形成了滿足各語種學習需求的文化傳播產品，改編有豫劇、河南墜子、電影、電視劇等形式，實現了非物質文化遺產文化產品化、產業(yè)化，在促進保護的同時讓人們認識到方言特征詞的形象生動。如此，方言與傳說得到了傳承，它的各種語言形式的展演使傳說變得更容易令人接受和傳誦，有助于帶動地方旅游經濟，獲得豐厚的經濟效益，也使相關人員獲得保護語言文學類非物質文化遺產的好處。

語言文學類非物質文化遺產實現產業(yè)化保護的關鍵在于不能僅僅停留在活化石記錄整理層面，更要在精神層面有所挖掘和超越，傳承符合社會主義核心價值觀的此類非物質文化遺產傳統(tǒng)精髓，以歷史唯物主義的基本立場順應時展，去除偽科學成分，汲取人民群眾創(chuàng)造的語言藝術，保護物態(tài)與文獻，創(chuàng)新表現形式，科學再現語言文學類非物質文化遺產的藝術魅力。如河南衛(wèi)視舉辦的《梨園春》節(jié)目，聚集豫劇愛好者，不斷推出不同年齡階段的新人，對河南方言及豫劇的傳承起到重要作用，提高了它們的影響力、表現力、感召力。河南電視臺9頻道于2012年2月推出一檔讀解演繹河南地方語言起源、流變的電視文化節(jié)目《咱嘞河南話》，選擇河南省內對河南方言有研究的專家教授作為主講，每天講解一個典型的河南方言詞語，從詞義解釋、詞源探索、典型例句、語境語用等角度，對典型的河南話詞語進行通俗的解說，中間穿插情景短劇、電影場景、歷史文獻影像資料或圖片，力求做到理論與實踐結合，學術與普及兼具，方言與地域文化交融，面向廣大聽眾，雅俗共賞，使節(jié)目成為文化內涵深厚、詼諧幽默風趣、觀眾喜聞樂道的品牌節(jié)目。［11］這些方式有效地保護了河南話及以河南話為載體的語言文學類非物質文化遺產，并大大提高了它們的影響力。

（6）加大財政投入，廣開語言文學類非物質文化遺產保護的財源渠道。為保護珍貴的文化資源，河南省文化廳聯合省財政廳爭取到2010年度國家非物質文化遺產保護專項資金790萬元［12］，其中部分資金投入到語言文學類非物質文化遺產保護中，同時還尋求政商學相結合的渠道擴大此類非物質文化遺產保護資金的投入，通過市場產業(yè)化利用、實物配合、旅游開發(fā)，體現語言文學類非物質文化遺產的文化經濟價值，以獲得更大的經濟效益和社會效益。

（7）加強國際間、地區(qū)間語言文學類及其他類非物質文化遺產保護利用的研究交流與合作規(guī)劃，促進地方語言文學類非物質文化遺產的國內外傳播。如近兩年在傳承幾百年的河南淮陽太昊陵廟會上，文化部非物質文化遺產司、河南省文化廳、周口市政府聯合中東部8省組織非物質文化遺產表演團隊前來演出，對加強語言文學類非物質文化遺產的地區(qū)間合作與轉譯、提高它們的影響力與整合度起到了積極作用。

篇9

關鍵詞：非物質文化遺產；高校；保護

中圖分類號：D92 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2013）12-0103-02

一、非物質文化遺產保護概述

非物質文化遺產是指各種以非物質形態(tài)存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統(tǒng)文化表現形式，包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現形式相關的文化空間。

截至2011年，中國共有昆曲、古琴藝術、新疆維吾爾木卡姆藝術、蒙古族長調民歌、京劇、中醫(yī)針灸、皮影戲等項目入選聯合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表作名錄”，羌年、中國木拱橋傳統(tǒng)營造技藝、中國水密隔艙福船制造技藝、中國活字印刷術、麥西熱甫等項目入選“急需保護的非物質文化遺產名錄”，成為世界上入選項目最多的國家。

非物質文化遺產是一個比較新的學術概念，是相對于物質文化遺產而言的。我們在非物質文化遺產中，把人類的文化分成了“物質文化”和“非物質文化”兩個概念。這種文化的基本價值取向主要是人物質能力和物質利益。那么，非物質文化概念的界定就正好相反，就可以說非物質文化的基本價值取向，主要是人的精神和觀念能力及觀念利益。這樣的概念表述應該更為細致一些，但僅此已經足以表述物質文化和非物質文化的意義了。

二、綜合類高校在非物質遺產保護中起的作用

綜合類高校學科門類比較齊全，文理科發(fā)展也比較均衡，對從事非物質文化遺產保護中起到重要的作用。具體表現如下：

（一）綜合類高校中的師生有較強的知識敏感性

綜合類高等學校是知識分子和文化精英們的聚集地。這些知識分子本身就是文化的承載者和傳播者，具有強烈的文化意識，對于文化的理解和接受能力，對于文化價值的判斷能力都要高于社會其他階層。

（二）綜合類高校中學術理論研究具有優(yōu)勢

綜合類高等學校的知識分子和文化學者大都具有先進的文化理念和很強的思辯能力，在進行非物質文化遺產的理論研究上顯示出很強的實力。非物質文化遺產保護不僅要進行一般的挖掘整理等基礎工作，而且還要對被保護對象作全面深入的研究，要探索其特性、價值和傳承規(guī)律等。非物質文化保護需要理論支持，理論研究正是綜合類高校的優(yōu)勢所在。

（三）綜合類高校具有較高層次的人才隊伍

非物質文化遺產門類眾多，涉及到所有人文社科。綜合類高校是人才聚集的地方，各學科均有專業(yè)人才，便于組建團隊，發(fā)揮群體優(yōu)勢。在綜合類高校加強對青年學生進行非物質文化遺產的宣傳和教育，一方面可以提高他們的人文素養(yǎng)，另一方面也能為非物質文化遺產的傳承與保護培養(yǎng)人才。當他們走向社會后，就極有可能成為非物質文化遺產保護的宣傳者和力行者。再者，綜合類高校的世俗化程度較低，利益沖突較少，可以以中立的身份客觀公正地參與非物質文化遺產的普查、挖掘、整理和研究，特別是在遺產保護項目的申報和傳承人的確定上。這是綜合類高校參與非物質文化遺產保護又一得天獨厚的優(yōu)勢。

（四）綜合類高校具有宣傳和交流的優(yōu)勢

《保護非物質文化遺產公約》十分重視宣傳工作的重要性，指出各締約國應使非物質文化遺產在社會中得到確認、尊重和弘揚。應使公眾了解這種遺產所面臨的威脅以及根據本公約所開展的各種活動。綜合類高校是文化信息中心，它設有報告廳、展覽廳、禮堂、廣場等文化場所及相應的設施，可用于非物質文化遺產保護的宣傳、展示、匯演、交流等活動。通過宣傳非物質文化遺產保護、教育提高全民族的保護意識。綜合類高校一貫特別重視學術交流。通過學術交流平臺，可以把某區(qū)域的非物質文化遺產放在全國的視野內進行對比考量，可以把中國的非物質文化遺產放在全世界的視野內進行比較研究，充分體現非物質文化遺產的價值。

三、綜合類高校非物質文化遺產保護的對策

非物質文化遺產的保護和傳承是一項任重道遠的工作，需要社會各個方面一同努力，而作為學術、教育中心的綜合類高校就要負起這方面的責任。

（一）樹立綜合類高校參與非物質文化保護工作的基本理念

首先，在參與非物質文化保護的過程中，綜合類高校黨群機關、行政機構應明確其基本態(tài)度——非物質文化保護工作需要綜合類高校的參與。綜合類高校應當拿出積極、理性的姿態(tài)來迎接非物質文化的保護工作，充分發(fā)揮人才培養(yǎng)、信息傳播和知識創(chuàng)新等方面的優(yōu)勢，履行社會職責；其次，綜合類高校要堅持“因地制宜、傳承發(fā)展”的基本方法，綜合類高校是高等教育文化綜合實力的代表，綜合類高校既具普遍性也具特殊性。這就意味著綜合類高校要在全面考慮地理區(qū)域、文化環(huán)境和自身實力的基礎上，將學校的辦學特色、優(yōu)勢資源與非物質文化的地域性特點相結合，因地制宜、因力制宜；在科學發(fā)展觀的指導下，不斷增強對非物質文化遺產保護的宣傳力度和廣度，持續(xù)推進非物質文化的保護工作；在注重傳承傳統(tǒng)文化精髓的同時，對非物質文化的保護形式進行創(chuàng)新，使之與社會發(fā)展相結合，更好地做到“傳承發(fā)展”，努力營造有利于非物質文化遺產保護和發(fā)展的社會土壤。

（二）逐步推進“非物質文化遺產保護進校園”活動進程

“非物質文化遺產保護進校園”活動是將非物質文化遺產保護融入校園文化氛圍的過程，創(chuàng)造良好的非物質文化校園氛圍是推進保護工作的必要條件，也是綜合類高校直接參與非物質文化遺產保護工作的重要形式。綜合類高校在推進活動進程中，首先要充分了解綜合類高校人群對非物質文化的認知現狀和選擇傾向，確定當前綜合類高校面臨的實際情況，如本校的學科特點和軟硬件條件、本校的人群（包括：學生、教師及相關黨群、行政工作人員）對非物質文化的認知情況等；其次，綜合類高校要依據調查研究結論制定系統(tǒng)的可行性措施，綜合類高校應立足傳承先進文化、主流文化、健康文化，創(chuàng)造豐富新穎的活動方式，努力增強活動的廣泛性、針對性、吸引力和感染力；最后，綜合類高校要將活動進行推進和整合，由淺入深，增強活動的覆蓋面和影響范圍，將已經開展的非物質文化遺產保護展覽、非物質文化遺產保護知識講座、非物質文化遺產技藝展示會、知識競賽、非物質文化遺產保護實踐調研活動進行重新整合，拓寬覆蓋范圍，形成“校園非物質文化遺產保護文化月”活動，并常年開展。

（三）發(fā)揮“兩館兩庫”的作用，保存和共享非物質文化遺產文化資料

非物質文化遺產項目種類繁多，無論是各種錄音、錄像、攝像、攝影、文字資料等，還是工具、器具、工藝品等實物資料，都需要保護。因此，充分發(fā)揮綜合類高校已有的檔案館、圖書館以及現代化的信息網絡設備的作用十分必要。綜合類高校在運用傳統(tǒng)手段和工具進行資料搜集的同時，應著力于利用現代化的設備設施保存成果，對非物質文化遺產資料進行系統(tǒng)化的記錄、保存。其次，在非物質文化遺產資料的整理和保存的過程中，還應注意非物質文化遺產資料和信息的共享，綜合類高校之間應建立起開放的非物質文化遺產信息交流平臺，將每個學校所掌握的非物質文化遺產資料和信息整合起來，并對一部分可以進行共享的資料實現交際間、平臺間的共享。可從三步出發(fā)，首先在市級范圍實現非物質文化遺產資源共享，然后向省、區(qū)域逐漸推進，通過市、省、區(qū)域三級逐步擴大共享的范圍，最終形成一個全國范圍的綜合類高校非物質文化遺產資源共享平臺。

（四）有針對性地推進非物質文化遺產學科建設

非物質文化遺產的學科建設既是文化傳承的重要舉措，也是培養(yǎng)非物質文化遺產保護工作人才的重要途徑。在非物質文化學科的建設過程中，應當充分考慮特定非物質文化項目的現實情況和特定綜合類高校的具體特點，使非物質文化的學科建設既符合綜合類高校發(fā)展的要求，又符合非物質文化自身傳承和保護的需要。綜合類高校應在現有的課程基礎上，結合綜合類高校自身特點、明確課程目標、深化教學要求、逐步擴大課程涉及面和深度，建立一個非物質文化課程開設的長期規(guī)劃；同時，綜合類高校要將此規(guī)劃與學生的人文素質教育課程相結合，由淺入深地對學生進行非物質文化課程的教授；此外綜合類高校還需采用特殊的人才招收方式（如減免學費），定向培養(yǎng)非物質文化專業(yè)人才。

（五）建立“綜合類高校─政府”雙項的交流機制

在綜合類高校參與非物質文化遺產保護工作中，綜合類高校與綜合類高校、綜合類高校與政府、綜合類高校與其他組織這類交流機制的完善顯得尤為重要。針對現狀，筆者建議當前必須建立雙項的非物質文化交流機制。

四、結束語

非物質文化遺產的保護是一項長久的、復雜的工作，需要全社會各個方面持之以恒的合作，共同保護。

隨著中國經濟的發(fā)展，國家經濟的高度發(fā)展，需要精神文明建設跟上經濟建設的步伐。中國是個歷史悠久的文明古國，中國非物質文化遺產隨著社會的發(fā)展逐漸被人淡忘，政府亟需搶救非物質文化遺產，保護民族文化；讓當代人認識和了解祖先留下的文化，下一代傳承非物質文化文化。

參考文獻：

[1] 鄧婷.非物質文化遺產傳承人納入旅游產品體系研究[J].學理論，2011，（26）.

[2] 呂鴻.非物質文化遺產保護的應急管理困境與對策[J].圖書與情報，2012，（4）.

篇10

一、非物質文化遺產的內涵

關于非物質文化遺產的內涵，相關政府給出了明確的官方定義，定義中側重于三方面描述：一是存在形態(tài)一定是非物質形式；二是內容一定與人民生活有千絲萬縷的聯系；三是傳承方式一定遵照世代傳承的基本方式。實際工作中，相關政府給予非物質文化遺產一定的認定標準。相關政府表以學堂、師徒及家庭等基本形式來延續(xù)及傳承的具備文化性且屬于非物質形式的遺產。同時相關政府還要求傳承時間必須在百年以上，傳承譜系也必須明確清晰。由于非物質形態(tài)類型的文化遺產在現實中傳承了文化、延續(xù)了傳統(tǒng)又具備一定的民族意義，因而中國政府針對非物質形態(tài)類型的文化遺產構建了一套全方位的保護體系，并參照體系要求來完成保護工作。體系被分成了4個級別的保護方式，最高級是國家級保護，其次是省級保護，再次是市級保護，最后是縣級保護。

二、我國非物質文化遺產知識產權保護研究

（一）著作權保護

所謂著作權就是人們日常所稱的版權，從非物質文化遺產角度來進一步表述就是指：創(chuàng)作人在科學領域、藝術領域或文化領域中創(chuàng)造了成果，便享有對該項成果的財產權、人身權。而著作權保護則是保護這些權利。首先來論述著作權保護在現實中所涉及到的主體。主體分成幾種類型。第一種是公民，指代的是創(chuàng)造了著作的個人。第二種是法人，指代的是：在法人推動下，單位共創(chuàng)的作品，其作品版權歸屬于法人。第三種是國家，最典型的是已故作家借助遺贈方式給予國家的作品和作者不明的古籍作品，這些典型作品的保護權則歸中國政府所有。第四種是外國人，指代的是在中國范圍內出版作品的外國人，同樣享有著作權。其次來論述著作權保護在現實中所涉及到的客體。將客體加以歸類可分成下列幾種：（1）文字作品；（2）口述作品；（3）以雜技、舞蹈、音樂為代表的各類藝術作品；（4）美術作品；（5）建筑作品；（6）工程設計的模型作品；（7）電影作品；（8）文學作品；（9）計算機軟件；（10）攝影作品。再次來論述著作權保護在現實中涉及到的人身權、財產權。人身權涵蓋了下列幾種典型權利：一是署名權；二是發(fā)表權；三是完整權；四是修改權；五是收回發(fā)表權。財產權則涵蓋了下列幾種典型權利：一是匯編權；二是發(fā)行權；三是展覽權；四是出租權；五是表演權；六是翻譯權；七是廣播權；八是改編權；九是攝制權；十是信息網絡傳播權；十一是放映權；十二是復制權。最后來論述著作權保護在現實中涉及到的保護期限及法律追究。一般來講，保護期限會維持在50年，特殊情況除外。而一旦個人或單位侵害了被保護人的著作權，那么相關部門將結合非物質類型文化遺產的有關法律，并依據現實狀況來決定追究個人或單位的民事責任、行政責任或刑事責任。

（二）專利保護

從非物質文化遺產角度來看，關于專利保護，官方所給的正式定義是：個人或單位所創(chuàng)造出的東西被授予了專利權之后，其它個人或單位在未征得專利人許可的情況下，不得以商業(yè)形式制造專利品、使用專利品或銷售專利品，當侵害情況發(fā)生后，專利人可借助私下協商及政府干預兩種方式來盡可能維護各自的專利利益。而專利保護同著作權保護類似，也有著特定期限。官方給專利保護特別設定了期限。規(guī)定為：從專利申請的當日開始，如果是發(fā)明類型的專利，期限維持20年，如果是新型專利，期限維持10年。而專利終止后則不受保護，終止條件有兩類：一是自然終止，也就是專利保護所設定的期限屆滿；二是提前終止，這種終止類型具體有兩種情況，第一種是專利人沒按時繳付年費而致使保護自動失效，第二種是專利人自己向相關部門提出了放棄保護的要求。

（三）商業(yè)秘密保護

從非物質文化遺產角度來看，關于商業(yè)秘密保護，官方給出了正式的定義，內容如下：勞動者在就職于某企業(yè)期間，或從企業(yè)離職的短時間內，在未經過企業(yè)許可的情況下，不得將自身從企業(yè)中得知的商業(yè)機密告知他人，更不得以牟利方式轉賣商業(yè)秘密，一經發(fā)現，企業(yè)可追究其責任，而經相關部門了解到，認為確有其事的，將依照現實情況追究其責任。從現實看來，商業(yè)秘密之所以會被泄露，歸根結底有多方面原因。首先是離職員工刻意泄密。尤其是企業(yè)中都會有一些骨干員工，這些員工占據企業(yè)的高層位置，了解企業(yè)的機密情況，其中有些員工受不到同行的誘惑，被高薪所吸引，個人道德意識低下，便從企業(yè)離職后將企業(yè)中的不少商業(yè)秘密透露給新企業(yè)。其次是商業(yè)間諜探秘。一些企業(yè)為了解同行企業(yè)的秘密，委派商業(yè)間諜到同行企業(yè)中，挖掘同行企業(yè)的秘密。其次是供應商泄密。供應商泄露可能是無意的也可能是故意的，但其危害都可想而知。最后是企業(yè)自己泄密。某些企業(yè)為體現自身在同行中的技術地位，故意將一些技術秘密公布出來，由于被同行所共享，所以也就無法再提出商業(yè)秘密保護的申請。從現實來看，企業(yè)可有多種方式對商業(yè)秘密被泄的行為加以追究。第一種是給當地的仲裁機構打申請報告，要求以仲裁方式來解決。第二種是申請勞動仲裁。第三種是給當地的工商部門打報告，從而提出申訴。第四種是聯系當地人民法院，并提出自身的民事訴訟。第五種是以刑事訴訟這種方式來維權。而無論是哪種方式，只要相關部門一核實，便可馬上追究主動侵害人的具體責任。

（四）商標保護

關于商標保護，官方所給出的正式定義是：以商標注冊方式來確保商標所有者的各種權益，并對冒用商標者給予嚴懲。非物質類型的文化遺產在具體保護中也涵蓋了商標保護。而商標保護又可細分成三種情況。第一種情況是：凡是原住民區(qū)域內，居民借助當地的地域優(yōu)勢，以傳統(tǒng)形式加工而成的各類商品，都可注冊商標，并要求對申請的商標加以保護。第二種情況是：凡是原住民區(qū)域內傳承下來的符號、徽章及標記等，都可注冊商標，同時也可要求對這類商標加以保護。第三種情況是：傳統(tǒng)工藝所特有的名稱及招牌也可申請必要的商標保護。

（五）地理標志保護

關于地理標志保護，官方所給出的正式定義是：如果某種產品、工藝品是因為某地的地理原因而形成，地域特征較為突顯，那么該產品、工藝品可納入非物質類型的文化遺產中，并以地理標志為核心申請保護。在我國的某些特殊地域盛產藥材。而這些地域的企業(yè)抓住了這一商機，研制出了適合廣大群眾食用的中藥材，并將這些藥材以商業(yè)形式進行銷售，同時取得廣大群眾的青睞。而為了確保生產出的中藥材受法律保護，這些企業(yè)陸續(xù)申請過地理標志保護。其中較為典型的是以下幾種：“寧夏自治區(qū)特有的寧夏枸杞”、“桐鄉(xiāng)地區(qū)所特有的杭白菊”。由于申請過地理標志保護，商品體現出強烈的地域性，不僅表現出企業(yè)價值，也凸顯了地域及民族價值。其它地域的企業(yè)不得隨意冒用商標，也不得隨意生產完全相似的商品。

三、我國非物質文化遺產特別權利保護研究